Без рубрики

О чём фильм «Андрей Рублёв» режиссёра Андрея Тарковского

Драматический фильм «Андрей Рублёв» (первоначальное название — «Страсти по Андрею») — историческая философская кинодрама Андрея Тарковского, снятая в 1966 году на киностудии «Мосфильм», в 1971 году была выпущена окончательная редакция (183 минуты). В Советском Союзе фильм подвергся жёсткой критике и цензуре за мрачность, излишний натурализм, «антиисторичность» и «антипатриотичность», а также за жестокое обращение с животными. Впоследствии был признан одной из главных работ режиссёра. Входит во многие списки и рейтинги лучших фильмов в истории мирового кино.

Это фильм о пути художника в эпоху насилия и хаоса. И о том, как сохранить веру в человека и творчество, когда мир погружён в жестокость. Фильм подойдёт любителям авторского кино, готовым к медитативному ритму и глубоким размышлениям. Для интересующихся историей Руси, православием и философией искусства. Он для зрителей, ищущих ответы на вопросы о природе творчества и духовной стойкости. Через Рублёва, Тарковский презентует искусство как молитву — создание икон в условиях войн, эпидемий и предательств. Он сталкивает святость и грехи — насилие, пытки, предательство на фоне поисков Бога. Тарковский трактует отказ Рублёва от творчества как форму протеста против мира зла, объясняет осознанный выбор молчания, а не слова. Фильм состоит из 8 новелл-эпизодов, связанных фигурой Андрея Рублёва (актёр: Анатолий Солоницын) — монаха-иконописца, странствующего по Руси XV века.

  1. Пролог (Воздушный шар). Символический полёт человека на самодельном шаре — метафора творческого порыва и падения. Главная мысль: Творчество — это риск падения, но без него нет полёта.
  2. Скоморох (лето 1400 г.). Рублёв встречает скомороха, чьё искусство объявлено греховным. Казнь артиста — первый удар по вере в силу творчества. Главная мысль: Искусство, отвергнутое обществом, становится ересью.
  3. Феофан Грек (зима 1405 г.). Диалог с учителем (Михаил Кононов) о природе искусства. Феофан, разочарованный в людях, пишет Страшный Суд, Рублёв — Вознесение.
  4. Страсти по Андрею (1406 г.). Нападение татар на Владимир. Рублёв убивает человека, защищая девушку-юродивую, и даёт обет молчания.
  5. Колокол (лето 1423 г.). Юный литейщик Бориска (Николай Бурляев) вопреки всему отливает колокол. Его подвиг возвращает Рублёву веру в творчество. Главная мысль: Даже в ребёнке есть сила, способная возродить надежду.
  6. Эпилог. Цветные кадры икон Рублёва («Троица») как итог духовного пути — красота, рождённая из страдания. Главная мысль: Красота спасает мир, но лишь если художник прошёл через ад.

Несомненно сильной стороной картины является визуальная поэзия. Дождь, грязь, огонь и снег становятся метафорами душевных состояний. Тарковский исторически достоверно воссоздаёт Русь как пространство мифа, избегая лубочности. Фильм задаёт вечные глубокие философские вопросы, не предлагая лёгких ответов. Тарковского критикуют за медленный ритм, длинные планы (например, сцена с коровами у реки) – они могут утомить неподготовленного зрителя. Критикуют за особенную жестокость эпизодов. Сцены пыток и насилия (расправа над скоморохом, сожжение глаз) шокируют, но необходимы для контраста с духовными поисками. Рублёв больше наблюдатель, чем герой, что усложняет эмпатию. Рублёв – двойственный персонаж по Тарковскому. Рекомендую сравнить со «Сталкером» Тарковского, где есть схожие поиски смысла в руинах цивилизации, «Ностальгию» Тарковского, где раскрывается тема изгнания и тоски по идеалу. Зритель погрузится в эпоху, где искусство было актом сопротивления смерти. Он получит понимание, что вера и творчество требуют мужества, а не утешения. А также визуальный опыт, сравнимый с созерцанием иконы: от чёрно-белого хаоса — к цветной гармонии.

Главная идея фильма: Искусство — это не роскошь, а необходимость. Оно рождается не из благополучия, а из преодоления тьмы. «Андрей Рублёв» — фильм-исповедь, где Тарковский, как и его герой, ищет оправдание творчеству в мире, где «всё уже сгорело». После просмотра вы либо возненавидите его за медлительность, либо будете возвращаться к нему как к духовному упражнению. Как писал сам режиссёр: «Кино должно заставлять зрителя страдать — только так он сможет что-то понять».