Jump to content

О статье брата И. "Буддизм и единобожие"


Recommended Posts

Данное сообщение посвящено обсуждению статьи «Буддизм и единобожие: возможно ли это?», написанной братом И. ложы «Феникс» и размещённой на её сайте. Данная статься заинтересовала меня по той причине, что я сам буддист (а именно, я являюсь последователем и практиком такого направления тибетского буддизма как Дзогчен) и, кроме того, по своему роду деятельности занимаюсь вопросами сопоставления буддийской философии с воззрениями других учений (в первую очередь индуизма и неоплатонизма). Вопрос о том, в какой мере совместимы основные приципы буддийского учения с верой в Великого Архитектора, достаточно важен. Ведь если мы здесь имеем полную несовместимость, то это означает, во-первых, принципиальную невозможность взаимной интеграции буддийской и масонской метафизическо-этических парадигм и, во-вторых, невозможность совмещения буддийской веры и пребывания в масонстве (по крайней мере в той его части, для которой вопрос веры в Великого Архитектора достаточно актуален).

Что касается обсуждаемой здесь статьи, то сами намерения автора (брата И.) в высшей степени похвальны, но их реализация, к сожалению, весьма далека от совершенства. Причины этого понятны: человеку, посвятившему себя изучению западной теологии, непросто за короткое время разобраться в буддийском мировоззрения, которое весьма специфично и по своей форме (но не по сути) отлично ото всех привычных для западной философской мысли представлений. К тому же в буддизме имеется великое множество школ, каждая из которых находит подтверждение своим представлениям в словах Будды, но при этом воззрения этих школ сильно отличаются друг от друга. Поэтому говорить о философии «буддизма вообще», игнорируя школьную специфику, следует весьма осторожно. После этого краткого введения рассмотрим ряд моментов в статье брата И., имеющих наиболее спорный характер, а затем обсудим возможные пути решения поставленной в статье проблемы.

Итак, автор рассматриваемой статьи стремится продемонстрировать отсутствие противоречий между концепцией Единого Бога и буддийским учением. Тот путь решения поставленной задачи, который он выбирает – это показать отсутствие как у самого Будды, так и у его последователей интереса к вопросам о первопричине мира. В своей статье он пишет:

«Во всех этих видениях у Ситтхартхи не присутствует и намека на Творца. Но при этом нельзя сказать, что эти внутренние переживания отрицают и само понятие Создателя и Архитектора Вселенной. Будда просто не задумывается над Первопричиной. Он жаждет видеть Законы Мироздания, и он их постигает. Он видит не откуда, но как существует окружающий его мир. Вопрос откуда для него второстепенен. Для него важна не причина, но следствие. Для него важно победить следствие, победить мир и он совершает это».

И далее:

«На вопрос своих учеников по поводу важности божеств Будда дал такой ответ: "Если вы вдруг на дороге увидели раненного стрелой путника, что бы вы предприняли? Решили бы бежать вслед коварному злодею сотворившему подобное, или остались бы на месте для оказания помощи пострадавшему? Если бежать вслед убийце, то, в конце концов, и его не поймаешь, потому что он уже возможно далеко к тому времени уйдет и скроется, да и непонятно в каком направлении его искать. А оставленный вами раненный, - умрет. Так что вы ни преступника не поймаете, ни страждущему не поможете. Так что лучше всего будет оказать помощь и залечить раны, не задумываясь об их причине".

Именно это и есть истинный подход настоящего буддиста к вопросу о Божестве. Буддисту безразлична Его характеристика. Он не видит для себя смысла отвечать на этот вопрос. Ему все равно, откуда возник мир наполненный страданием. Важнее исключить саму причину страдания, уничтожить путы материи, влияние материального мира на него самого, чем доискиваться первопричин».

Мы видим, что автор относительно воззрения буддийского учения утверждает следующее:

1) для буддистов важно знание не причин, а следствий;

2) буддистов не волнует вопрос о том, существует ли Бог или же нет.

По этому поводу хотелось бы заметить, что такого рода утверждения у любого более-менее образованного буддиста вызовут по меньшей мере недоумение, так как они весьма далеки от действительности. Рассмотрим вначале первое утверждение, а именно, что для буддистов важно знание не причин, а следствий. Для его обоснования автор приводит выдержку из сутры. Но использование той или иной отдельной сутры для обоснования своих взглядов по поводу буддийского учения требует осторожного и взвешенного подхода. Дело в том, что каждая из сутр – это фиксация слов Будды, произнесённых им в той или иной конкретной ситуации его беседы с конкретным собеседником (собеседниками). Как показывает анализ сутр, с каждым человеком Будда говорил по разному, с учётом его личных особенностей. С учёными браминами он говорил о философии, с обычными людьми вёл беседы простым житейским языком, стремясь пробудить в них мудрость. Также и смысл тех или иных речей Будды менялся в зависимости от конкретной ситуации, так как его целью было не фиксация в словах чётко сформулированной философской доктрины, а пробуждение в человеческих существах стремления вырваться из пут самсары. Тот отрывок, который привёл автор, имеет вполне конкретный смысл. Он касается тех людей, которые погрязли в бесплодных рассуждениях на тему «кто виноват в моих страданиях?». Не будучи способными постичь истинную причину самсары, эти человеческие существа проводили свою жизнь в бессмысленных размышлениях о её причинах. Своими словами Будда стремился прервать порочный круг мышления таких личностей, направив их ум на борьбу с тем, что им понятно и с чем на данной стадии их развития действительно нужно бороться, а именно – на борьбу с клешами (аффектами – страстью, ненавистью и т.п.). Но это вовсе не означало, что сам Будда и его истинные последователи не задумывались о причинах самсары, и что они в другой ситуации не говорили об этом со своими собеседниками. Так, например, в текстах тхеравадинов описывается следующая ситуация обращения в буддизм брамина Шарипутры.

Однажды Шарипутра встретил буддийского монаха Ашваджиту и, восхищённый состоянием его внутренней умиротворенности, задал ему вопросы о доктрине, которую тот исповедует, и о его учителе. Ашваджита сформулировал квинтэссенцию учения Будды в следующих словах: «Татхагата объясняет причины, он говорит о прекращении причин». Этого оказалось достаточно, чтобы у Шарипутры появилось «прозрение Дхармы (учения)». Как отмечает известный востоковед В. Г. Лысенко, здесь мы имеем случай беседы, в ходе которой происходит чисто философская формулировка сущности буддизма. И эта формулировка предназначалась для пробуждения профессионального философа, который впоследстии стал одним из ближайших учеников Будды.

Таким образом, мы видим, что имеются свидетельства о том, что сутью учения Будды было не учение о следствии (то есть самсаре как мире страданий), а учение о причинах (т.е. о причинах самсары) и о пути их преодоления. Этот момент предельно ясно зафиксирован в четырёх благородных истинах, представляющих собой предельно кратко выраженную суть учения Будды:

1. Истина страдания, в которой говорится, что всё наше бытие есть ничто иное как страдание.

2. Истина о причине страдания, в которой говорится, что страдание (то есть вся самсара в целом, составной частью которой является тот мир, в котором мы все живём) имеет причину, каковой является неведение (авидья). Если первая благородная истина говорит о следствии (то есть самом факте страдания и том мире, сущностью которого является страдание), то вторая – о причине.

3. Истина о прекращении страдания, в которой говорится о нирване – той абсолютной сфере бытия, которая запредельна страданию.

4. Истина пути, в которой говорится о пути выхода из самсары и обретения нирваны, а также описывается этот путь (так называемый восьмеричный путь).

Традиционно считается, что сутью учения Будды является именно учение о причинах самсары, и это учение формулируется в форме пратитьясамутпады (взаимозависимого возникновения). Последнее настолько важно, что часто просто отождествляется с Дхармой (учением Будды). Так, в Маджджхима-никая говорится: «Кто видит пратитьясамутпаду (взаимозависимое возникновение), тот видит Дхарму, кто видит Дхарму, тот видит пратитьясамутпаду».

Можно ещё долго приводить доводы в подтверждение важности теории причинности в учении Будды, но в этом нет особого смысла. Ситуация и так ясна: Будда учил не только о следствии и его преодолении, но и в первую очередь о причинах страдания и их преодолении. В дальнейшем это нашло своё выражение в специальных медитативных практиках, направленных на разрушения именно причин нашего пребывания в самсаре.

Теперь перейдём к обсуждению второго утверждения автора обсуждаемой статьи, а именно о том, что истинных буддистов не волнует вопрос существования Бога. В качестве контрпримера я приведу одного из величайших авторитетов для всех последователей Будды – Ачарью Васубандху. В «Абхидхармакоше» при обсуждении ложных воззрений, от которых следует освобождаться на пути к Нирване, он пишет: «Взгляд на то, что не является причиной, как на причину, взгляд на то, что не является Путем, как на Путь есть привязанность к ложной практике обетов и ритуалов. Например, полагать причиной Махешвару, Праджапати или другие существа, которые вовсе не являются причиной миров». При обсуждении путей избавления от ложных воззрений в Абхидхармакоше пишется: «Ложная вера в Ишвару и прочее как первопричину существует вследствие иллюзорной идеи вечности и Атмана. Поэтому она устранима только посредством видения страдания». Под Ишварой здесь понимается индийский аналог Бога-творца. Как мы видим, его рассмотрение в качестве первопричины мира считается ложным воззрением, от которого следует освобождаться, так как оно препятствует продвижению по Пути. Хотелось бы отметить, что в Абхидхармакоше имеется множество мест, где концепция Бога-творца как первопричины мира достаточно подробно обсуждается и подвергается жёсткой критике. Так что ни о каком безразличии буддистов по отношению к представлениям о Боге-творце как первопричине космоса говорить не приходится.

В обсуждаемой статье имеется ещё ряд спорных высказываний, но они уже не столь существенны. Поэтому мы сейчас завершим критическую часть нашего сообщения и перейдём к обсуждению действительных путей решения проблемы взаимоотношения буддийского учения и концепции Бога как Великого Архитектора вселенной. Учитывая, что форум – это не место для полноценных по объему исследований, я сейчас намечу лишь самые общие контуры решения рассматриваемой проблемы.

В первую очередь неободимо учитывать факт наличия в буддизме множества направлений, среди которых можно выделить два основополагающих: хинаяна (малая колесница) и махаяна (великая колесница). Учение хинаяны весьма сложно интегрировать с верой в Великого Архитектора вселенной. Это связано с двумя моментами.

Во-первых, в качестве причины мира (т.е. вселенной как видимой (рупа), так и невидимой (арупа)) рассматривается вся совокупная (как прошлая, так и настоящая) деятельность существ, инициируемая неведением. Так, в четвёртом томе Абхидхармы, излагающей философию хинаяны (точнее говоря, двух её школ – вайбхашики и саутрантики) пишется: «Что касается живых существ, то многообразие их миров порождено кармой (т.е. действиями, прошлыми и настоящими)». Причём особенно (и не раз) подчёркивается, что тот мир, в котором мы живём, не является результатом сознательной (конструктивной) деятельности каких-либо существ; существа просто живут, действуют, не имея мотивации творения мира, и у их совокупных действий есть как бы сумма, коллективная (совокупная) карма, и именно последняя является причиной мира. Совершенно очевидно, что такого рода причину вселенной весьма сложно отождествить с Великим Архитектором.

Во-вторых, нирвана – абсолютная реальность – в хинаяне неактивна по отношению к самсаре, то есть она в принципе не может выступать в качестве первопричины мира. Её ещё (и то с большими натяжками) можно рассматривать в качестве первопричины освобождения существ из самсары (т.е. успокоения составляющих их дхарм – элементов бытия), но никак не в качестве первопричины самсары. Поэтому нирвана хинаяны никак не может выступать в роли Великого Архитектора.

Но важно заметить, что хинаяна не считается окончательным выражением воззрения Будды. Считается, что хинаяну Будда давал людям с малыми способностями, тем, кто заинтересован лишь в своём личном спасении и не способен вместить в себя всю полноту истинного знания реальности как она есть. Тем же личностям, которые имеют большие способности и заинтересованы в спасении из самсары не только себя, но и всех существ (то есть для людей альтруистического типа), Будда давал более высокое учение - махаяну. Также считается, что имеется два вида препятствий, которые требуется преодолеть для выхода из самсары: завеса клеш (аффектов) и завеса познанию (т.е. препятствия прямому видения реальности такой, какой она является на самом деле). Адепт хинаяны на своём пути преодолевает в полной мере лишь завесу клеш, а адепт махаяны (бодхисаттва) – обе завесы. Поэтому воззрение махаяны считается высшим по отношению к воззрению хинаяны.

Что же касается махаяны, то в ней выделяются два основных направления: мадхьямика и читтаматра. В мадхьямике соответственно различаются мадхьямика-рангтонг и мадхьямика-жентонг. Из этих учений наибольшие проблемы мы имеем с мадхьямикой-рангтонг. В ней считается, что реальность пуста от самой себя, и что любые позитивные сущности имеют лишь чисто номинальное существование, являсь результатом концептуальной деятельности рассудка существ. Причём, важно заметить, что сам рассудок также есть номинальная сущность. В рамках данного учения представление о Великом Архитекторе ввести можно, но он будет, как и всё остальное, чисто номинальной сущностью, не обладающей истинным бытием. Может, у кого-то и есть желание верить в такое творящее Божество, но лично у меня – нет. Поэтому можно сказать, что как сама мадхьямика-рангтонг, так и те тантрические учения, которые на ней основываются, вряд ли могут выступать в качестве полноценной базы для интеграции буддизма с представлениями о Великом Архитекторе вселенной.

Теперь перейдём к читтаматре и мадхьямике-жентонг (именно с этими направлениями философской мысли связана та школа, к которой я принадлежу). Слово «жентонг» переводится как «пустота другого». В этих учениях полагается, что реальность пуста не от себя, а от иного (каковым выступают всевозможные загрязения сознания существ), а вот это самое «иное» пусто от самого себя. В качестве пояснения рассмотрим пример драгоценного камня, покрытого грязью. Когда мы опустим этот камень в воду, то увидим, что грязь растворяется в воде. И то, что грязь растворяется, прекращая своё существование, символизирует тот факт, что мирские дхармы, всё то, что мы наблюдаем в рамках феноменального, самсарического существования, пусто от своей собственной сущности. Но мы также видим, что драгоценный камень не растворяется в воде. Это символизирует Абсолютную Реальность, Природу Будды, которая не пуста от своей собственной сущности и обладает абсолютным, истинным существованием. Таким образом, «пустота другого» означает, что всё, отличное от абсолютного и относящееся к мирскому, пусто от своей собственной сущности, в то время как само аболютное истинно существует.

Если в хинаяне единственной причиной мира является совокупная деятельность существ, то в махаяне возникает представление ещё об одной причине – просветлённой активности Абсолютной Реальности. В читтаматре и мадхьямике-жентонг нирвана является истинно и абсолютно существующей сущностью, которая активна по отношению к самсаре.

В буддизме онтология и гносеология неразрывно связаны. Поэтому, когда говорится, что абсолютная реальность обладает истинным существованием, то это автоматически означает, что имеется познавательная способность, которая напрямую (т.е. неконцептуально) истинно постигает Абсолют. Это – так называемая нирвикальпаджняна, мудрость, постигающая абсолютное. Но она имеет как бы своё отражение в мире относительного, и этот её аспект в читтаматре называется «последующей мудростью», которая постигает относительное. Важно заметить, что особенностью последующей мудрости является то, что хотя она и постигает самсару, но, тем не менее, пребывает за пределами неведения и видит истинную суть самсары (в читтаматре таковой являяется так называемая «зависимая природа» (паратантра)). Эта мудрость называется «последующей», так как бодхисаттва в ходе своего духовного пути сначала актуализирует в себе мудрость, постигающую абсолютное, а лишь после этого – мудрость, постигающую относительное. Но это – в гносеологическом аспекте, т.е. в аспекте пути духовного развития индивидуальных существ. В онтологическом же аспекте последующая мудрость есть эманация из изначально существующей абсолютной реальности, т.е. проявление её активности по отношению к пребывающим в самсаре существам. Учитывая, что постижение тех или иных сущностей в рассматриваемых учениях фактически тождественно их творению, можно сказать, что в определённом смысле последующая мудрость выступает в качестве творца феноменального мира и может рассматриваться как буддийский аналог Великого Архитектора.

Итак, феноменальный мир согласно рассматриваемым учениям имеет две основные причины своего существования: первая из них – это совокупная кармическая активность пребывающих в неведении существ, вторая – просветлённая активность абсоютной реальности, которая в читтаматре фактически отождествляется с последующей мудростью. Здесь можно увидеть глубокие аналогии с платонизмом. Ведь в своём «Тимее» великий Платон писал, что «из сочетания ума и необходимости произошло смешанное рождение нашего космоса». Естественно, под умом Платон и его последователи понимали не наш концептуальный ум, а божественный ум, эманацию Единого. В рассмотренных выше буддийских воззрениях ему соответствует «последующая мудрость» читтаматринов, являющаяся эманацией нирвикальпаджняна. Последняя за пределами всяких различий и соответствует Единому неоплатоников. Что же касается необходимости как второй причины космоса, то ей вполне аналогична совокупная кармическая активность пребывающих в неведении существ.

Следует заметить, что между платонизмом (+ неоплатонизм) и буддизмом имеются глубокие и сущностные параллели. Одну их них я только что продемонстрировал. В качестве другой рассмотрим удивительно сходство в определении алайя-виджняны (сознание-сокровищница) буддистов и души в платонизме. Так, в «Махаяна шраддхотпада шастра» алайя-виджняна определяется следующим образом: «То же, что называют нерождающимся и негибнущим, находится в гармоническом единстве с подверженным рождению и смерти по принципу не-единства и не-отличия. Это называется сознание-алайя (алайя-виджняна)». В платонизме душа рассматривалась как сущность, составленная в соответствии с законом пропорций (то есть гармонично) из двух противоположных друг другу сущностей: той, которая тождественна себе и неделима, и той, которая делится в телах. При этом одной своей стороной душа обращена к ноуменальной сфере и в этом своем аспекте практически неотличима от ума, другой – к миру становления, и в этом своем аспекте она подвержена аффектам и ее «взор» обращен вовне. Подобным же образом в «Махаяна шраддхотпада шастре» утверждается, что сознание-алайя «может быть рассмотрено в двух аспектах, которые охватывают все дхармы и рождают все дхармы. Каковы же эти два аспекта? Один – пробужденный и один – непробужденный». Причем пробужденный аспект алайи опирается (основывается) на Дхармовое Тело Так Приходящего, то есть на просветленный абсолютный аспект реальности.

Между буддизмом (точнее говоря, такими его направлениями как читтаматра и мадхьямика-жентонг) и платонизмом (неоплатонизмом) имеется еще множество глубоких аналогий, но их обсуждение потребует слишком большого объема работы. Эти аналогии настолько глубоки, что по поводу взаимоотношений буддийского воззрения и учения о Великом Архитекторе можно сказать следующее: буддизм читтаматры и мадхьямики-жентонг противоречит или соответствует учению о Великом Архитекторе в той же мере, что и учение Платона, Плотина, Ямвлиха, Прокла и других платоников. На этом я завершаю обсуждение проблемы взаимоотношения буддийского учения и веры в Великого Архитектора.

Link to comment
Share on other sites

Тема совместимости буддизма и масонства уже обсуждалась на старом формуме.

http://freemasonry.ru/forum/viewtopic.php?t=337&start=0

Я там представлял "антибуддистскую" позицию.

Link to comment
Share on other sites

Уважаемый Fulminator!

Спасибо за ссылку на старый форум. С материалами проходившей там ранее дискуссии я ознакомился. Насколько я понял, мнения разделились. Так, например, брат Генрих занимал позицию, отличную от Вашей. Но не в этом суть. Я полагаю, что к этому вопросу имеет смысл вернуться вновь, так как ситуация с буддизмом значительно сложнее, чем принято считать.

В первую очередь хочу заметить, что в своём сообщении я сам высказался отрицательно относительно возможности рассматривать карму в качестве Великого Строителя Вселенной. Карма – это просто безличный и бессознательный закон природы, который не имеет собственной воли, и поэтому смешно её отождествлять с ВСВ. Когда я говорил, что такие учения как читтаматра и мадхьямика-жентонг не находятся в противоречии с верой в ВСВ, то под этим, как можно понять из текста сообщения, я отнюдь не имел в виду: 1) то, что в роли ВСВ может выступать карма, закон причинности и т.п.; 2) что эти буддийские учения просто безразличны к вопросу о существовании ВСВ. Я утверждал нечто вполне позитивное, а именно: из самой метафизической сути этих учений с необходимостью следует представление о существовании ВСВ как сознательной наделённой волей и активностью по отношению к миру божественной сущности.

Это утверждение может показаться весьма странным, так как у всех уже давно сложился образ буддизма как атеистического учения. Но дело в том, что единого буддийского учения не существует. Различные буддийские школы отличаются в своих воззрениях в несопоставимо большей степени, чем, например, католичество от православия.

Конечно, многие учителя буддизма как в прошлом, так и в настоящем отрицают существование Творца. В буквальном смысле этого слова о ВСВ не говорится ни в каких буддийских текстах. Но чтобы понять причину этого, следует учитывать специфику генезиса буддийского учения. А именно, необходимо учитывать тот факт, что буддизм возник в ситуации изначально жёсткой конкуренции с индуизмом, и чтобы суметь занять место в индийской культуре, ему потребовалось выделить в себе сущностные отличия от веданты, самкхьи и т.п. Буддисты всё время находились под угрозой вопроса: а чем ваше учение отличатся, например, от самкхьи? Или от веданты? Или от шиваизма? Если бы они не находили сущностных отличий, то быстро были бы поглощены в «материнских объятиях» индуизма. Собственно говоря, именно это и произошло в конце-концов в Индии, когда тантрические буддийские школы всё меньше и меньше отличались по своему воззрению от шиваитских. В результате индийский буддизм исчез, растворившись в индуизме.

Наличие угрозы слияния с индуизмом весьма сильно повлияло на форму буддийского учения. Так, во время дискуссий между школами стоило, например, вайбхашикам, ввести представление о неизменной сущности дхарм (дхарма-свабхава), как их оппоненты саутрантики сразу же задавали вопрос: уважаемые господа вайбхашики, вы сейчас проповедуете не буддизм, а самкхью. Ведь если у дхарм (элементов бытия) имеется неизменная сущность, стоящая за всеми изменениями, то чем ваше учение отличается от учения о пракрити? В этом аспекте также показательна судьба учения о гунах (структурных элементах пракрити) в буддийской философии. Вначале от этого учения полностью отказались, потом оно вновь проявилось в ряде буддийских тантр (например, в Калачакра-тантре), а затем уже в Тибете вновь было отброшено.

Что же касается таких школ как читтаматра, мадхьямика-жентонг и дзогчен, с учениями которых я связан, то их судьба вообще была весьма сложна. Уже в Индии они подвергались весьма жествой критике со стороны мадхьямика-рангтонг. Их всё время подозревали в отходе от буддийских принципов. В Тибете читтаматра практически прекратила своё существование как философская школа. В адрес мадхьямики-жентонг и дзогчен всё время сыпались обвинения, что они на самом деле не буддийские школы, а различные ответвления адвайта-веданты. Если в Индии такого рода споры особой опасности не влекли, то в Тибете за обвинением в ереси следовали весьма жёсткие санкции. Так, например, процветающая школа Джонангпа, имеюшая множество монастырей и следовавшая учению мадхьямика-жентонг, была закрыта гелугпинцами, которые фактически были правящей школой Тибета (именно главой гелуг является Далай-лама).

Итак, я в самых общих чертах обрисовал специфику генезиса буддийского учения и объяснил, почему в явной форме ни одна из школ не могла заявить о существовании сущности, подобной ВСВ.

В заключение я могу сделать следующее весьма нестандартное для буддиста заявление: я могу показать, что из базовых принципов таких учений, как читтаматра, мадхьямика-жентонг и дзогчен неумолимо следует представление о существовании ВСВ как сознательной, разумной и обладающей волей божественной причине Вселенной. Я не силён в христианской метафизике, но тот минимум, который я могу продемонстрировать – это уместность в рамках воззрения данных учений такой сущности как Демиург в платоновском Тимее.

В настоящее время я уезжаю где-то на неделю, и если у Вас (или кого-то еще) возникнет желание, мы можем в дальнейшем продолжить обсуждение этой темы.

С уважением, Александр.

Link to comment
Share on other sites

  • 8 months later...
В заключение я могу сделать следующее весьма нестандартное для буддиста заявление: я могу показать, что из базовых принципов таких учений, как читтаматра, мадхьямика-жентонг и дзогчен неумолимо следует представление о существовании ВСВ как сознательной, разумной и обладающей волей божественной причине Вселенной.
Link to comment
Share on other sites

Вообще, школы буддизма слишком уж разные (как и традиции индуизма). Строго атеистической можно считать, пожалуй, только хинаяну (тхераваду) и шуньяваду — последнюю, возможно, с оговорками. Из индуистских традиций, помимо чарваки, атеистической была, к примеру, одна из версий санкхьи.

Что касается тантрического буддизма, то соглашусь, что по своей метафизике (и еще более практике — по крайней мере, в ряде случаев) он весьма близок индуистскому тантризму, хотя их терминологические системы отличны. Соответственно, такой буддизм неизбежно признает бытие высшего Сознания, аналогично Кашмирскому шиваизму или южно-индийской шривидье (а не адвайта-веданте с ее статическим Брахманом, подобным бессознательной пустоте).

Вообще, точек пересечения буддизма и индуизма немало, и есть довольно неожиданные. Например, в орисском культе Джаганнатхи Господь именуется не только Бхайравой (типичное шиваитско-тантрическое наименование Бога), но и Шунья-пурушей :)

Вполне вероятно, что шестеричная система тантрической йоги, упоминаемая в буддийских Тантриах, была заимствована из шактизма (крамы или шривидьи).

И т.д.

Таким образом, не любой буддизм формально может быть совместимым с регулярным масонством. Но определенно есть такой буддизм, который совершенно с ним совместим :)

О строитель дома (храма, церкви и т.д), ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний. (Дхаммапада, Топоров - 153-154).

Если вы хотите строить в мире, познавать явления, то зачем тогда называть это учение - буддизмом? По тому, что оно основано на четырех благородных истинах? Как можно называть учение тибетским буддизмом, если ортодоксальные тибетские течения таковым их не признают? Может это и не буддизм вовсе?

сухой остаток:

Всем буддистам - разум как творящую причину. А Будда промолчит - он ведь не Б-г :)

Лев7

Link to comment
Share on other sites

О строитель дома (храма, церкви и т.д), ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний. (Дхаммапада, Топоров - 153-154).

Если вы хотите строить в мире, познавать явления, то зачем тогда называть это учение - буддизмом? По тому, что оно основано на четырех благородных истинах? Как можно называть учение тибетским буддизмом, если ортодоксальные тибетские течения таковым их не признают? Может это и не буддизм вовсе?

сухой остаток:

Всем буддистам - разум как творящую причину. А Будда промолчит - он ведь не Б-г :)

Лев7

Link to comment
Share on other sites

О строитель дома (храма, церкви и т.д), ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний. (Дхаммапада, Топоров - 153-154).

Если вы хотите строить в мире, познавать явления, то зачем тогда называть это учение - буддизмом? По тому, что оно основано на четырех благородных истинах? Как можно называть учение тибетским буддизмом, если ортодоксальные тибетские течения таковым их не признают? Может это и не буддизм вовсе?

сухой остаток:

Всем буддистам - разум как творящую причину. А Будда промолчит - он ведь не Б-г :)

Лев7

Любезный брат!

Эта тема уже несколько раз весьма подробно обсуждалась и на совсем старом форуме, и на слегка старом, и даже немного на новом. Стоит ли вновь поднимать ее, повторяя прежние аргументы? :)

Link to comment
Share on other sites

Guest Capricorn

Вероятно, эта тема архи-актуальна (как поговаривал вождь) для России, поэтому буду отвечать на persistent ignorance распространением света ровно столько сколько потребуется.

Да не устанут мои пальцы стучать по клавиатуре.

Еще раз - ваши неразумения происходят от препарации Буддизма инструментами западных теологов, которые, увы в этом случае тупы, те не подходят.

Апелляция к суттам тоже совершенно не корректна, бо сутты ни в коей мере не являются священными книгами в западном понимании. Сутты не являются не только словами Б-га, в отличие от святой Торы, они даже не являются словами будды (который, кстати, тоже не пророк, а один из тысяч просетленных учителей и во многих работах пишется с маленькой буквы).

Сутта начинается словами Evam me sutam - "так я услышал", признавая таким образом субъективность повествования. Сутты записаны различными людьми много лет после смерти учителя. Более того, любой здравомыслящий лама расскажет о возможных неоднозначностях и трудностях трактовки пали, так как в отличие от санскрита пали недостаточно описан современниками. И не один здравомыслящий учитель не будет настаивать, что его трактовка единственно верная. Как говорит тибетская пословица - "лунг рере лама ре. лама рере чё ре" - в каждом овраге свой лама, у каждого ламы своя дхамма.

Таким образом, с некоторым преувеличением можно сказать, что винить в чем-то всех буддистов из-за определенной трактовки сутты все равно, что обвинять всех шахматистов в антисемитизме на основании того, что в немецком учебнике шахматной игры был антисемитский анекдот.

еще раз спасибо братьям за поддержку форума

Link to comment
Share on other sites

  • 4 weeks later...

1) для буддистов важно знание не причин, а следствий;

2) буддистов не волнует вопрос о том, существует ли Бог или же нет.

Замечательное познания собственных сил. Ума разума. И чувствительность всех органов. Класс.

Сутра кстати классная книжонция не могу согласится с этим, к сожалению не читал

Взгляд на то, что не является причиной, как на причину, взгляд на то, что не является Путем, как на Путь есть привязанность к ложной практике обетов и ритуалов --- Это правильно это действительно так, потому что после познания все этого остаются одни инстинкты как у животного. И всё по новой начинается потому что всё это хочется по новой ощутить, так как человек не животное и не может постоянно быть либо человеком ли бо животным, и по этому все мы сталкиваемся с двоякостью сами у себя находим бога и дьявола, Иисуса и иуду. Не подскажите и не для этого были ли выдуманы вероисповедания ?

Учение хинаяны весьма сложно интегрировать с верой в Великого Архитектора вселенной. Это связано с двумя моментами. ---- Одним дано другим нет вот именно по этому и … Теперь перейдём к читтаматре и мадхьямике-жентонг (именно с этими направлениями философской мысли связана та школа, к которой я принадлежу). Слово «жентонг» переводится как «пустота другого». --- Выражаясь простым языком Воровать не каждому дано, один может другой нет например поляки во всей Европе воры а украинцы нет, хотя сейчас уже все воруют : )))

В буддизме онтология и гносеология неразрывно связаны. --- также связаны как и всё остальное как в сексе мужчина и женщина совокупляются по этому так и есть.

Между буддизмом (точнее говоря, такими его направлениями как читтаматра и мадхьямика-жентонг) и платонизмом (неоплатонизмом) имеется еще множество глубоких аналогий, но их обсуждение потребует слишком большого объема работы. Эти аналогии настолько глубоки, что по поводу взаимоотношений буддийского воззрения и учения о Великом Архитекторе можно сказать следующее: буддизм читтаматры и мадхьямики-жентонг противоречит или соответствует учению о Великом Архитекторе в той же мере, что и учение Платона, Плотина, Ямвлиха, Прокла и других платоников. На этом я завершаю обсуждение проблемы взаимоотношения буддийского учения и веры в Великого Архитектора.

Браво Уважаемый Александер, ништяк Вы пишите реально, хотя 30% из вашей статьи я не понял потому что не знаю многих слов так как с Русским языком у меня проблемки? ну не образованный я а какой есть диплом и тот купленный.

Так вот в чём прикол, Уважаемый Александер, Вы забыли одну ступеньку познания буддизма, это обед, какой? Примером этому есть Монахи, так как я славянин и христианин то скажу Вам, о них или почитайте, а лучше не читайте, потому что Вы постоянно ощущаете голод с новостях (как и я) я имею в виду голод интеллектуальный (вопросы). Буддисты ну те же китайцы в чём их самый прикол не хочешь не рассказывай и не говори пока тебя не спросили, молчание это самый тяжелый обед по этому мы и говорим молчание золото. Вы в храме наверняка всё молча делаете? Я имею в виду Вашу ложу.

Например, форум это блюдо, в этом блюде у Вас есть 3 блюда, лишитесь для начала чувства разговора с профанами, Это 1.

Потом не разговаривайте в Храме это 2. Третье это читайте форум как гость.

P.S. Только не всё быстро или всё сразу, Москва не сразу строилась (Или сами решите как Вам лучше). Потому что сразу если этого всего лишитесь, то крыша может поехать, осторожней с этим, муки очень и очень болезненные, которые оставляют шрамы.

Только убедительная просьба не искать во мне виноватого, что обычно многие и делают, я сказал, не поняли и бог с Вами.

Link to comment
Share on other sites

Нет, я хочу сказать, что куй железо, не отходя от кассы. То, что даже на расстоянии можно убить человека, даже не прикасаясь к нему и не стреляя, это и есть учение школ буддизма.
Link to comment
Share on other sites

Нет, я хочу сказать, что куй железо, не отходя от кассы. То, что даже на расстоянии можно убить человека, даже не прикасаясь к нему и не стреляя, это и есть учение школ буддизма.
Link to comment
Share on other sites

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

 Share

×
×
  • Create New...