Jump to content

Масоны и индуизм.


Recommended Posts

Масонство рано появилось в Индии, куда его принесли англичане.

Забавная информация - первый масонский храм построен в Индии еще в 1682 году.

http://www.masonindia.org/index10.html

Масоны, как известно не были ортодоксальными христианами, но и особой симпатией к языческим культам Индии тоже не отличались. В лучшем случае, их интересовала философия буддизма и адвайта-веданты. Но, и презрительно относясь ко всей многообразной красоте индуизма, обращая внимания лишь на схоластические умствования древних философов, масоны помогли передовой интеллигенции Индии увидеть собственное наследие.

При непосредственном участии масонских лож, являясь фактически их филиалом, был основан Брахмо самадж. Эта небольшая организация, используя «братские» связи с англичанами, развернула огромную работу по изменению культуры Индии, с позиций того, что выглядело тогда «прогрессивным» в глазах вольных каменщиков. Некоторые элементы их работы, такие как запрет «сати», или детских браков и сейчас многими воспринимаются как позитивные. Другие, вроде «борьбы с идолопоклонством», продолжающейся и в наши дни, не один индус не может одобрить.

К концу 19 века вся Индия была покрыта сетью сотен лож, в которых состояли все сколько-нибудь активные и образованные индийцы - от раджей, до студентов.

К этому времени информация о философии буддизма и индуизма уже достаточно доступна для европейской элиты. Некоторые мыслители Европы (Шопенгауэр и др.) высоко оценившие мудрость Востока, а также развитие истории и языкознания, открывавшие всё новые драгоценности религиозной литературы Индии, явились первыми элементами великого переворота в умах правящей элиты Запада.

Европоцентризм и христианство являлись основными постулатами всей экспансии европейцев и правящей ими элиты.

В Индии ситуация не сильно отличалась от иных регионов мира, находившихся под колониальным владычеством. Христианство + промышленное и организационное превосходство + насилие были визитной карточкой всех колонизаторов.

В Индии ситуация складывалась так:

- в этой стране величайшая в мире культура и одна из самых радикальных религий;

- благодаря принесенному англичанами масонству и гуманизму, элита Индии легче могла понимать европейцев и находить общий язык с ними;

- так или иначе, но существовал Брахмо самадж – странный гибрид масонства, христианства и индуистской философии.

В это время в Калькутте – столице Индии, масонском и брахмосамаджистском центре страны жил Просветленный. Его звали Рамакришна.

Этот величайший человек имел острый ум, и огромное сострадание к человечеству.

Живя всю жизнь в достаточно комфортных условиях и постоянной общаясь с богатейшими людьми Индии, Рамакришна умел с ними общаться и хорошо понимал, какой огромной властью они обладают.

Размышляя так, он ясно видел, что человеку, наделенному деньгами и властью достаточно небольшого усилия, чтобы повлиять на судьбу сотен тысяч.

Стремясь возродить религию в мире Рамакришна постоянно искал общения с такими людьми, если в них теплилась хоть капля духовности и стремился пробудить их.

Нельзя сказать, что это хорошо ему удавалось. Опьяненные деньгами и известностью общественные деятели того времени с интересом слушали Рамакришну, но не относились к нему с той серьёзность, которой он заслуживал.

Всё же ему удалось найти нескольких сравнительно обеспеченных учеников и самое главное, привлечь к себе внимание Брахмо самаджа.

Богатые образованные интеллигенты из Брахмо самаджа были очарованы яркой и неординарной личностью Рамакришны, который стал часто бывать на собраниях этого общества. В Индии усиливались патриотические настроения, правящие классы Индии не хотели покорно мириться с политическим, а самое главное с духовным засильем англичан.

Ведь даже небольшого сравнительного анализа индуистской литературы и Библии достаточно, чтобы сделать вывод не в пользу последней.

В Рамакришне они чувствовали огромную силу, способную наполнить жизнью древние легенды. О нем стали писать в журналах Брахмо самаджа. Вскоре эта информация дошла и до Европы.

Став известным в этих кругах Рамакришна видел, что:

- его поучения, особенно касающиеся аскетической жизни и духовных практик, буржуазией не воспринимаются;

- он не смог дойти до людей реально влияющих на положение в Индии, так как она подчиняется живущим далеко иностранцам.

Рамакришна ждал настоящих учеников, могущих воспринять его знания и энергии, сохранить их и распространить по миру.

И они пришли к нему - молодые последователи Брахмо самадж, дети богатых и влиятельных.

Самая важная роль была уготована Нарендранатху Датта – Свами Вивекананде.

Вивекананда был кшатрием до мозга костей, он обладал большой энергией, талантами, а так же вспыльчивым и нетерпимым характером.

Как многие, принадлежащие к высшему обществу, он был членом одной из масонских лож. Вивекананда вступил в ложу 19 февраля 1884 года, в 21 год, т.е. через 3 года после первого знакомства с Рамакришной.

Рамакришна, предвидя будущее Вивекананды и понимая, каким огромным влиянием тот станет обладать впоследствии стремился обучить его основам индуизма, так искаженно и презрительно воспринимаемого образованными людьми того времени, а самое главное, помочь Вивекананде преодолеть столь свойственные кшатриям всех эпох властолюбие и гнев.

Показав своему энергичному ученику, проблески Просветления, Рамакришна прямо сказал ему, тот его не получит, пока не сделает работу Матери Кали. Вивекананда впоследствии говорил, та Сила, которую Рамакришна называл Кали, овладела мной и заставляет работать без остановки.

Перед смертью Рамакришна безгранично жертвовал собой, стремясь передать своим ученикам как можно больше энергии и мудрости.

После его смерти Вивекананда несколько лет странствовал по Индии, узнавая свою страну и наполняясь её духом, ключ к которому ему передал Рамакришна. В этом странствии ему помогали его воля, необычная для садху внешность человека высшей касты и его принадлежность к «братству».

Один раджа-масон как-то поведал Вивекананде о готовящемся в США, в Чикаго Конгрессе религий. Терзаемый сомнениями Вивекананда тысячу раз вопрошал дух своего Гуру и всех к кому мог обратиться, о целесообразности такой авантюрной поездки и всюду встречал поддержку и одобрение.

Приехав в Америку он был поражен величием это страны. Однако, не имея достаточно денег, официально не представляя никакой организации, будучи «цветным», он всюду натыкался на барьеры и неприятности. Вивекананде запретили участвовать в Конгрессе религии, выступать на нем могли только официальные представители церквей.

Но тут помогла его принадлежность к «братству» и божественная воля, Вивекананде помогли его «братья», заступившись за него. В конце концов, ведь это они сами организовали этот Конгресс.

На первом же выступлении, обратившись к залу словами «братья и сёстры Америки» Вивекананда произнес именно то, что от него ждали. Ему аплодировали стоя несколько минут…

Благодаря своим необычным качествам, способности внушать, духу Рамакришны и масонскому протекторату, Вивекананда быстро стал известен в США. Он выступал в масонских храмах и везде, где мог выступить. В своей проповеди он не упоминал об индуизме, как религии и обо всем том, что могло вступить в противоречие с масонскими идеями того времени. Вивекананда сам разделял критическое отношение к «пережиткам» индуизма. Сравнивая мощь Запада со слабостью своей родины, он часто приходил к неверным выводам, относительно причин её упадка. Вивекананда, особенно в ранний период его проповеди на Западе, не постиг величайшей гармонии индуизма, в отличие от Рамакришны. Но проповедовать индуизм в сколько-нибудь полном объёме в то время никто и не сумел бы.

Вивекананда был востребован всемирной масонской братией. После США он направился в Европу, где вольные каменщики стремились его впечатлить готическими соборами.

Будучи живым воплощением всего лучшего в религиях, наследуя энергию Рамакришны, владея некоторыми сиддхи и веря в масонские догматы, Вивекананда быстро продвигался ко все более высоким масонским посвящениям.

Утвердившись и реализовавшись таким образом, хоть его проповедь и не принесла видимых плодов, Вивекананда обнаружил ту же проблему, что и Рамакришна когда-то: несмотря на теплое к нему отношение со стороны сильнейших и богатейших людей планеты, которые вольно или невольно (ведь он был не бедным монахом, а масоном высших степеней посвящения и к тому же обладал сильными суггестивными возможностями), он не мог серьёзно помочь решению духовных и материальных проблем мира и особенно любимой им Индии.

Тогда Вивекананда попытался набрать преданных ему учеников в странах Запада.

Но, не обладая достаточным временем, выдержкой, пониманием психологии людей Запада у Вивекананды эта затея провалилась.

Вивекананда престал стремиться позиционировать себя как гуру и по капле выдавливать греховные склонности из учеников, а решил до конца использовать уже имеющиеся в его распоряжении ресурсы, которых у него скопилось не мало.

К концу 19, началу 20 века ситуация в мире стала такой:

- триумф христианской Европы в мире, казалось, не существует ничего сравнимого с ней в военной, научно-технической и идеологической области. Казалось, народы Азии никогда ничего не смогут противопоставить Европе;

- в самой Европе - рост социал-демократических настроений;

- агрессивная империалистическая политика европейских стран привела к гонке вооружений и Европа уже не могла избежать войны;

- интенсивный научно-технический прогресс.

Все эти веяния не оставили Вивекананду равнодушным, и он приложил всю свою энергию для реализации того, во что верил сам и что считал прогрессивным.

Вивекананда верил:

- в то, что христианство ничуть не лучше индуизма;

- в социальную справедливость и реальность победы над бедностью;

- в необходимость и полезность социального и научно-технического прогресса;

- в возрождение Индии;

- в силу возрожденного человека, в СВЕРХЧЕЛОВЕКА.

Превратившись к этому времени в сверхчеловека, лично БЛАГОСЛОВЛЕННЫЙ БОГОМ и сосредоточив в своих руках огромную долю власти над миром, Вивекананда стал работать в этих направлениях.

Вивекананда отдавал распоряжения даже таким воротилам, как Рокфеллер, изменившийся под его влиянием и занявшийся благотворительностью, или Тата – основатель машиностроения в Индии.

Вивекананда мог опираться на уже существующие тайные масонские структуры и лично преданных ему людей. Так Бог послал ему ученицу – Маргарет Нобль (Ниведитта), которой он поручил организацию образования для женщин в Индии, а также революционно-агитаторскую деятельность против англичан.

В США Вивекананда пригласил несколько других учеников Рамакришны, основавших там несколько центров Веданты, существующих там до сих пор, но не особенно процветающих.

Вивекананду необычайно вдохновлял пример Японии, до сих пор являющейся флагманом возрождения Азии. Высшее руководство Японии собиралось принять и чествовать Вивекананду на высшем уровне, ему было даже послано личное приглашение императора, но смерть величайшего масона Вивекананды не дала этим планам осуществиться.

Для возрождения Востока жизненно необходимо было продемонстрировать, что тот способен противопоставить Европе и военную мощь, с этой целью была задумана маленькая война с запланированной победой Японии. На роль её соперника выбрали одну из самых мощнейших держав – Россию…

Вивекананда очень любил свастику, считая её знаком Бога, и стремился популяризовать её. Благодаря его деятельности в начале 20 века, в США свастику можно было увидеть и на открытках, и на фишках в казино, и на форме игроков спортивных команд. Стала свастика распространяться и в Европе, где достаточно рано стала ассоциироваться военной и патриотической доблестью.

Вивекананда разделял странную масонскую идеологию о необходимости милитаризации общества для его прогресса. Он повторял: тамас надо прогонять чем угодно, даже военными маршами. Кроме того, видя карму людей, видя их реинкарнацию и заглядывая на столетия вперед, Вивекананда не пасовал, понимая, что перестройка мира совмещена с бесчисленным множеством насильственных смертей.

Одной из его фраз была: жизнь – ничто, смерть – ничто, Бог – всё.

Про социал-демократические концепции Вивекананда заявил: Я – СОЦИАЛИСТ, но не потому, что считаю эту теорию идеально, а потому, что знаю, что половина куска хлеба лучше, чем его полное отсутствие.

Самой же главной целью Вивекананды являлось возрождение религии.

Скорее всего, на этом, самом важном поприще, он преуспел меньше всего, так как остался в плену масонских догм. Его идеей было упростить религию до концепций «понятных каждому ребенку». Вивекананда пытался, вольно обращаясь с концепцией Бога, распространить религиозные чувства на совершенно не пробуждающие эти чувства объекты.

В частности, он изобрел понятие Даридра-Нараяна, т.е. бог в нищих. Зачем поклоняться богу в искусственном образе и кормить пищей изображение? – считал он. Бог во всем, значит моно служить Богу и в любом человеке…

К сожалению, эта его идея, с одной стороны слишком сложная для реализации обычным человеком, а с другой стороны слишком умозрительная и неживая так и не прижилась нигде в мире. Скорее всего, эта идея ложная, Вивекананда путал понятия социального служения, милосердия и пр. с поклонением Богу и пути к нему.

Т.о. история 20 века – это серия попыток переустройства мира, в соответствии с идеями Вивекананды.

100 лет отделяет нас от жизни этого пламенного революционера и его смелых, разрубавших тысячелетнюю мглу воззваний.

Мир изменился. Но достигну ты ли цели, обозначенные Вивеканандой?

Только частично:

- индуизм, возрождается во многих странах в виде Нью-эйдж или неоязычества, но очень слабо в самой Индии. Масоны одряхлели и живут прошлым, хотя всё еще правят миром, хотя на периферии (например, в России) их ясным мировоззренческим принципам многое угрожает;

- уровень жизни в мире вырос чрезвычайно и возможности простых людей выросли, но всё еще остается множество серьёзнейших проблем, особенно в бедной Индии;

- НТ прогресс - это самое главное завоевание человечества, то, что реально меняет жизнь миллионов, увеличивая возможности людей, но как избежать техногенных катастроф и привязанностей к новым иллюзиям;

- возрождение Индии идет очень медленно;

- СВЕРХЧЕЛОВЕК на планете так и не появился.

Не нужен такой человек, ни масонам, ни корпорациям, ни государствам, ни армиям, ни монастырям…

Человечество всё еще не ставит Бога и Просветление в центр своего существования.

Человек, уподобляющийся Богу, Свободный человек, Сверхчеловек, каким был Вивекананда, слишком опасен для этого затхлого мира, который своей вонью старается задушить Бога в каждом из нас.

i-1091.jpg

На фотографии храм Вивекананды. Ложа No.254 Vivekananda.

Этот храм построен из черного мрамора и очень красив.

Он находится в Каньякумари - самой южой оконечности Индии.

На эту скалу Вивекананда, бывший хорошим пловцом, как-то забрался и долго медитировал. На этом месте он принял окончательное решение о поездке в Америку.

В Каньякумари находится большой ашрам "Вивекананда кендра", куда каждый день привозят тысячи детей из разных школ. Этот ашрам и храм на скале огтносятся к масонской ложе No.254 Vivekananda. Вивекананду проходят в индийских школах, как общественного деятеля и человека, пробудившего национально-освободительное движение.

http://www.masonicpaedia.org/showarticle.asp?id=13#bottom

i-1198.jpg

Памятник Вивекананде, "Вивекананда кендра".

i-1101.jpg

i-1117.jpg

i-1128.jpg

Каньякумари.

Link to comment
Share on other sites

Вивекананда разделял странную масонскую идеологию о необходимости милитаризации общества для его прогресса.
Эта идеология не только странная, но и не имеющая никакого отношения к масонству.
Link to comment
Share on other sites

А огромная статуя Вивекананды на отдельном островке (помнится, в мою бытность там была еще в процессе постройки) вообще вызывает недоумение. Вивекананда бы, думаю, сильно удивился. Вместо того, чтобы построить жилье для бездомных, потратили деньги на "идолище" :). Правда я без понятия, чей это проект. Совсем не факт, что масонский. Может, правительство штата деньги отмывало просто...
Link to comment
Share on other sites

Он красив и гармоничен, чист и величественен, в отличии от многих индуистских старинных храмов.

Не могу сказать, что старые индуисткие храмы не гармоничны, не чисты и не величественны. Камни есть камни, и архитектура старых храмов в индии впечатляет. Другое дело, что делают в этих камнях люди и с какой идеологией.

Link to comment
Share on other sites

Было бы интересно обсудить здесь этот материал.

На мой взгляд, этот мемориал оставляет очень приятное впечатление.

Он красив и гармоничен, чист и величественен, в отличии от многих индуистских старинных храмов.

Это не статуя Вивекананды. Это статуя древнего тамильского поэта-святого Тираваллувара.

Link to comment
Share on other sites

Не могу сказать, что старые индуисткие храмы не гармоничны, не чисты и не величественны. Камни есть камни, и архитектура старых храмов в индии впечатляет. Другое дело, что делают в этих камнях люди и с какой идеологией.
Link to comment
Share on other sites

  • 1 year later...
индуизм как ивестно проповедует реинкарнцию (переселение душ), а масоны как смотрят на ето?

Почему я не должен столько раз возвращаться, пока способен получать новые знания и навыки? Неужели я так много теряю, что усилия вернуться того не стоят?

Г. Э. Лессинг, "Воспитание рода человеческого".

Link to comment
Share on other sites

Photo4-gif_weg3eg59.gif

О Шри Рамане Махарши

из книги "Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе")

Шри Рамана Махарши родился 30 декабря 1879 года. Его отец Сундарам Айяр был родом из Тиручули - деревни, лежащей в 30 милях юго-восточнее Мадурая. Респектабельный адвокат, относившийся с уважением и любовью ко всем, он был женат на Алагаммале, глубоко религиозной индуске, преданной жене и замечательной хозяйке. Ребенка назвали Венкатараманом. Несколько лет мальчик учился в школе Тиручули, а затем в Диндигуле и Мадурае. Считалось, что в школе Он особенно не отличался и в спорте достиг гораздо больших успехов, чем в учебе, ибо был физически сильнее большинства друзей и товарищей, но впоследствии Он Сам говорил, что на самом деле был безразличен и к занятиям, и к спорту в равной мере.

Аруначала

В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 года, когда один из родичей рассказал о своем возвращении из Аруначалы (другое имя города Тируваннамалая). Это название по какой-то необъяснимой причине возымело на Него странное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя Он услышал его не впервые. Бхагаван рассказывал мне: "С ранних лет имя Аруначалы было "сияющим и звучащим" внутри меня, была спхурана (пульсация) этого имени", а на мой вопрос, какой была спхурана, Он ответил, что она несла в себе как звук, так и свет, звук и видение, воспринимаемые не ушами, но только Сердцем, психическим Сердцем. Немного позднее Он познакомился с книгой "Пэрия Пуранам", рассказывающей о жизни величайших тамильских святых, и был глубоко тронут ею.

В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, произошло самое важное событие в Его жизни. Внезапный и сильных страх смерти настолько охватил Его, что Он собрался умереть, хотя тело было здоровым и сильным. Шок этого внезапного и непреодолимого страха смерти привел Его к совершенно необычному переживанию, в результате которого убеждение, что "Я - Дух, нечто, превосходящее тело", ярко вспыхнуло внутри Него, словно живая Истина. Убеждение, что Он был не телом, но Духом, независимым от тела, существующим даже с прекращением жизни тела, пришло к Нему в проблеске как мгновенный результат непосредственного переживания, а не как вывод длительного и болезненного процесса логических умозаключений. Это осознание было таким глубоким и затрагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его.

Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище и стал часто посещать главный храм Мадурая, где проводил долгие часы перед святынями, моля Господа о Милости, которая сделала бы его похожим на кого-нибудь из 63 святых в "Пэрия Пуранам". Но в основном Он пребывал в состоянии божественного блаженства внутри себя, в то время как слезы ручьем катились из глаз.

Наблюдая эти изменения в мальчике, взрослые и особенно старший брат постоянно упрекали Его. Наконец, 29 августа 1896 года наступил кризис. Когда старший брат не выдержал: "Зачем человеку, погруженному в созерцание, нужны книги, школа и дом?", то юный Венкатараман сказал себе: "Да, это абсолютно правильно. Какое мне дело до всех этих вещей?" - и решил сразу оставить дом и отправиться к Аруначале. Он обратился к старшему брату: "Я должен сейчас идти в школу", на что тот ответил: "Тогда возьми пять рупий и по пути заплати за меня в колледже". Духовно устремленный юноша принял эти деньги как Божий дар для поездки к Аруначале. В старом атласе Он нашел местонахождение Тируваннамалая и подумал, что трех рупий ему должно хватить, чтобы доехать туда. Поэтому Он взял только три рупии и отправился на железнодорожную станцию, оставив на видном месте записку: "Я ушел, чтобы найти своего Отца и подчиниться Его приказу. Это становится на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Оставляю две рупии".

Он прибыл на станцию, опоздав более чем на час ко времени отхода поезда по расписанию, но, к счастью, поезд тоже опоздал, и поэтому мальчику удалось сесть в него. Он взял билет только до Тиндиванама, ибо, согласно старому атласу, через Тируваннамалай поезда не ходили, а ближайшей к нему железнодорожной станцией и был Тиндиванам. Но старик мусульманин, сидящий в купе, поинтересовался, куда направляется юноша с блестящими глазами, и рассказал о недавно открытой ветке Виллупурам-Катпади, проходящей через Тируваннамалай. Следуя совету мусульманина, юноша сошел в Виллупураме и после ряда событий, не представляющих особого интереса, достиг Арайянайналлура. Обнаружив храм (а это был храм Атуланатха Ишвары), Он вошел в него и сел при тусклом свете одной чуть мерцающей лампады. Будучи поглощенным самадхи, Он вдруг обнаружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный смотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы увидеть, откуда появляется свет. Но источник света найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тирунянасамбандар некогда имел видение Господа Аруначалы и тоже в форме света. Здесь он установил лингам Господа Аруначалы, почитаемый живой традицией и поныне.

Из Арайянайналлура юноша окончательно прибыл в Тируваннамалай утром 1 сентября 1896 года и сразу отправился в Храм Господа Аруначалы. Хотя Он пришел в Храм в необычное время, после утренней пуджи, все двери, ведущие к сокровенным святыням, были открыты. Он направился прямо туда и сказал: "Отец, я пришел по Твоей команде, да исполнится Твоя воля". После этих слов жжение в теле, которое Он чувствовал в течение нескольких дней, исчезло. Проведя некоторое время в поклонении, Он вышел из Храма, пошел в город и вернулся обритый наголо, с набедренной повязкой в качестве единственной одежды.

Первоначально Он жил в Тысячеколонном Зале Храма. Чтобы избежать помех со стороны толп людей, привлеченных необычным зрелищем юноши, почти мальчика, погруженного в такую глубокую медитацию, Он должен был перемещаться с места на место как внутри, так и вне Храма. Не менее трех лет прошло в поддержании абсолютного молчания и в глубоком, всепоглощающем погружении в себя. Когда Он сидел у святыни Патала Лингама, в темном углу подземелья Тысячеколонного Зала, на Него набрасывались ядовитые насекомые так, что кровь и гной сочились из ран, однако Он пребывал в себе, не ощущая боли и неудобств, не сознавая случившегося с телом.

Поклонники собрались вокруг и пытались спасти Его физическое тело. Один такой поклонник, Аннамалай Тамбиран, начал почитать молодого Свами, предлагая фрукты, цветы и фимиам жженой камфоры, как если бы Он был священной статуей в храме. Первый день этого странного почитания прошел без протеста, но когда Тамбиран назавтра пришел вновь, снова принеся пищу и собираясь повторить свое почитание, то увидел рядом на стене такую надпись на тамили, сделанную древесным углем: "Это (пища) - достаточная служба для этого (тела)". Отсюда стало ясно, что юный Свами грамотен. Позднее другой почитатель выполнил сатьяграху и принудил Свами написать, что его зовут Венкатараман и что он родом из Тиручули.

Таким образом родные узнали о местопребывании юноши, и дядя Нелайаппа Айяр приехал, чтобы забрать Свами домой, но не получил от Него никакого ответа. Позднее мать и старший брат пытались вернуть Свами опять безуспешно: юноша молчал. Наконец, уступив мольбе одного из поклонников, Свами написал им по-тамильски на клочке бумаги:

"Правитель всего управляет судьбами душ в соответствии с их прошлыми деяниями, их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому тишина - лучше всего".

Итак, мать и брат уехали ни с чем, а Брахмана Свами, как Его стали называть, остался у подножия Горы, хотя и менял здесь одно место пребывания на другое.

В 1907 году Кавьякантха Ганапати Муни, знаменитый поэт, писавший на санскрите, который в течение ряда лет практиковал интенсивную садхану, стал преданным последователем Брахманы Свами. Именно он и его ученики были первыми, кто начал его называть Шри Раманой Махарши.

Бхагаван Рамана жил в большом Храме и рядом с ним около года, в течение следующих двух лет на расстоянии мили к востоку от Храма и затем около 15 лет вблизи и в самой пещере Вирупакша на большой Горе Святого Сигнального Пламени. После этого Он шесть лет оставался в ашраме, который был построен для Него группой энтузиастов-поклонников. Это была скалистая местность.

В период пребывания Бхагавана в пещере Вирупакша Его мать приехала к Нему и занялась приготовлением пищи. До этого преданные (ученики и почитатели) Бхагавана просили пищу на улицах (Тируваннамалая) и делили ее между всеми, кому случилось быть тогда в ашраме. Бхагаван перебрался в Скандашрам в 1916 году. Мать была там с Ним и умерла в мае 1922 года. Ее тело было захоронено в месте, где ныне стоит Храм Матхрубхутешвара. Бхагаван имел обыкновение посещать это место. Однажды, в декабре 1922 года, Он, как обычно, пошел туда, но уже больше не вернулся в Скандашрам и прожил там до Своего махасамадхи (смерти физического тела) в апреле 1950 года, то есть более 27 лет.

Бхагаван был доступен всем. Он существовал, двигался и разговаривал подобно любому из нас. Казалось, Он жил в мире, но, однако, Его реальное бытие было вне мира. Он жил без какой-либо привязанности к своему окружению. Это состояние бытия в книгах сравнивают с состоянием человека, крепко спящего в повозке. Для него безразлично, движется повозка или останавливается, выпрягаются ли волы из упряжи. Джняни, чье "я" уничтожено, чей ум или эго убито и кто спит в Себе, то есть погружен в Самость, не озабочен тем, что он может или не может делать в этой жизни. Другими словами, Махарши жил в Тируваннамалае как сахаджа ништха, легко доступный любому, кто хотел прийти и видеть Его.

Он давал мало словесных наставлений, предпочитая метод Дакшинамурти, который учил Тишиной, однако молчание Махарши не было мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой, что подтверждено переживаниями многих среди тысяч постоянных посетителей Его обители. Тишина могла очаровывать - безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова.

Махарши говорит всем искренним искателям Истины: "На каждом шагу и по любому поводу вы говорите "я", "я": "я хочу узнать это", "я чувствую это", "я думаю это" и так далее. Спросите себя, кто есть этот "я", откуда эта "я"-мысль возникает, что является ее источником. Сохраняйте свой ум твердо установленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осуществлению Самости, вашего Истинного Я".

Прямой метод, рекомендованный Махарши, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махарши гарантирует нам, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.

Заключается он в следующем. Вы спрашиваете себя: "Кто я?" и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей "я"-мысль является источником и пищей. Поэтому как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: "Кто получает эту мысль?" Ответ будет: "я". Тогда спросите себя: "Кто этот "я" и откуда?" Махарши говорит: "Не будьте обескуражены разнообразием и множественностью мыслей, которые пытаются отвлечь вас. Следуйте описанному методу с верой и надеждой, и вы наверняка достигнете цели". И Он дает пример. Вы осадили крепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы будете сражать ударом меча. Убив последнего из них, вы захватите крепость. До тех пор, пока все мысли не будут уничтожены, они продолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования "Кто я?", и в конце концов крепость будет взята. Но победа достигается не путем простого бормотания слов "Кто я?", обращенных к себе. Интенсивное усилие ума, полная интроверсия всех способностей, тотальное погружение в поиск источника возникновения "я" - все это необходимо для успеха. В одном из своих стихов Махарши говорит:

"Ныряйте глубоко внутрь себя, в сокровенные глубины своего Сердца, как искатель жемчуга, сдерживая речь и дыхание, ныряет глубоко в воду, и, таким образом, достаньте с помощью бдительного ума сокровище Самости внутри себя".

Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль - "я", ум или эго - также перестанет существовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сердце будет одиноко сиять как осознание "Я - Я" - безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Самости, поскольку эго исчезло полностью, без остатка, как сгоревшая камфора или как река, ставшая единой с океаном, - это Мудрецы и называют Освобождением

Link to comment
Share on other sites

как я понял из вашего сообщения вы верите, или я ошибаюсь, я вот пересмотрел тему" реинкарнация души" и там масоны не верят

Вы ошибаетесь. Это был всего лишь ответ на Ваш вопрос. Демонстрировать собственное отношение к реинкарнации даже и не думал :huh: .

Link to comment
Share on other sites

Ramana gita

http://ramana-books.narod.ru/html/ramana4.html

Один немецкий ученый явился к Рамана Махариши и сказал:

— Я пришёл издалека, чтобы научиться у тебя чему-нибудь.

Рамана рассмеялся:

— Тогда ты пришёл не туда. Тебе надо в какой-нибудь университет, к какому-нибудь учёному, знатоку; там ты сможешь научиться. А если ты пришёл ко мне, то имей в виду, здесь учиться нечему, мы только разучиваем. Я могу лишь научить тебя, как разучиться, как избавиться от слов, чтобы в тебе родилась пустота. Эта пустота божественна; эта пустота и есть Бог.

Link to comment
Share on other sites

Асуры, старшие братья богов

Когда Брахма создал небо, и землю, и воздушное про-странство и от сыновей его пошли все живые существа во вселенной, сам он, утомленный творением, удалился от-дыхать под сенью дерева шалмали, а власть над мирами передал своим потомкам - богам и асурам. Асуры были старшими братьями богов. Они были могучи и мудры и ведали тайны волшебства - майя, могли принимать раз-личные образы или становиться невидимыми. Им принад-лежали несметные сокровища, которые они хранили в сво-их твердынях в горных пещерах. И было у них три укрепленных города, сначала на небе, потом на земле: один из железа, другой из серебра, третий из золота; впоследствии они соединили эти три города в один, возвышающийся над землею; и они построили себе города в подземном царстве.

Восьмым сыном творца был Бхригу; он родился из кожи Брахмы. Сын Бхригу, мудрейший Ушанас Кавья постигший все тайны чародейства, стал верховным жрецом и наставником асуров. Царем асуров был Хираньякашипу, могущественный демон, старший из сыновей Дити Боги же избрали своим царем Индру, седьмого сына Адити; их наставником стал Брихаспати, старший сын Апги раса, третьего из сыновей Прародителя. Ушанас, коего прозывали также Шукра, стал владыкою планеты, носящей то же имя, а Брихаспати стал владыкою планеты Брихаспати.

Некогда асуры были благочестивы и добродетельны они соблюдали священные обряды, и счастье пребывало с ними. Но потом они возгордились своей силой и своей мудростью и склонились ко злу; и счастье покинуло их и перешло к богам. Индра, властитель богов, сокрушил в битвах многих могучих асуров. Грозный бог Рудра, порождение гнева Брахмы, довершил их разгром, испепелив их волшебные три города, вознесенные над землею.

Link to comment
Share on other sites

Меня зовут Иса-Масих”

21-jpg_9ebcn3zt.jpg

Удивление западных историков, исследователей и религиоведов по поводу широкой известности Иссы, Иисуса Христа, среди местного населения полуострова Индостан легко могли бы развеять сведения, которые приводятся в Бхавишья Пуране — одном из канонических писаний ведической литературы. Эта пурана (что означает «древняя»), записанная на санскрите мудрецом Вьясадевой — литературным воплощением Бога, как считают индусы, — содержит пророчества, находящиеся на одном уровне с Библией. До недавних пор они были совсем неизвестны на Западе. На Востоке же Бхавишья Пурана известна благодаря астрологическим предсказаниям и длинным спискам правящих династий предстоящей эпохи Кали. Начало эпохи Кали относят приблизительно к 3102 году до н. э., а написание Бхавишья Пураны — к 2870 году до н. э.

“Меня зовут Иса-Масих”

Доктор Ведавьяс, исследователь-санскритолог, приводит некоторые предсказания Бхавишья Пураны, относящиеся непосредственно к личности Иисуса Христа. Одно из них описывает приход Иша путры (на санскрите путра — сын, Иша — Бог, то есть, «сына Бога»), который родится у незамужней девственницы по имени Кумари (Мария). Он посетит Индию в возрасте тринадцати лет и отправится в Гималаи для совершения тапаса, жизни аскета-отшельника, под руководством святых мудрецов, риши, и мистиков, наделенных сверхестественными способностями, сиддха-йогов. Затем он вернется в Палестину проповедовать своему народу. Благодаря этим сведениям становится понятной причина многочисленных параллелей между ранним христианством и индуизмом.

В Бхавишья Пуране описывается, как Иисус посетит Варанаси и другие святые места индуизма и буддизма, подтверждением чего и послужил манускрипт о жизни Ишы (Иссы), найденный русским исследователем Николаем Нотовичем в Хемисском монастыре в Ладакхе (Индия). Далее, в текстах 17-32 Бхавишья Пураны содержится предсказание о том, как Иисус встретится с благочестивым императором Шаливаханом. Доктор Ведавьяс приводит содержание этих текстов, которое пересказывается также в книге немецкого исследователя А. Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире».

Содержание таково. Однажды император Шаливахан, отправившись в Гималаи, встретил неподалеку от Шринагара необычного в тех местах человека — светлокожего, одетого в белую одежду, с обликом святого. Император спросил, как его зовут, и тот ответил, что его называют Сыном Бога и что он рожден от девственницы. Император спросил, какова его религия, и тот ответил, что его религия призвана очистить сознание и тело человека. В ответ на дальнейшие расспросы императора человек сказал, что он явился как Мессия в стране варваров, которая находится очень далеко от реки Инд, и что люди в этой стране заставили его страдать, хотя он проповедовал любовь, истину и чистоту сердца. В заключение же он сказал императору: «Меня зовут Иса-Масих (Иисус Мессия)».

Император Шаливахан по сведениям одних историков правил в период с 39 по 50 год н. э., других — с 49 по 50 год н. э. или даже, начиная с 78 года н. э. Выходит, что описываемая в Бхавишья Пуране встреча императора Шаливахана с Иисусом состоялась спустя шесть, а то и более лет после распятия Христа на Голгофе, поскольку срок земной жизни Иисуса, согласно Библии, насчитывает всего 33 года. Это противоречие следует рассматривать как факт, заслуживающий особого внимания и истолкования.

Действительно ли Иисус умер на кресте?

Доктор Ведавьяс полагает, что с императором Шаливаханом встречался не Иисус, впоследствии распятый на кресте, а Иисус, уже перенесшийся в «землю обетованную», то есть, если следовать укоренившемуся учению христианства, — Иисус воскресший. По этому поводу есть и другие гипотезы. Некоторые исследователи утверждают, что Иисус не умирал на кресте, а только страдал, а затем выздоровел. Другие считают, что его вознесение на небеса на самом деле было обратным путешествием в райскую страну Кашмир, во время которого Иисус перенесся в пространстве по воздуху.

«Как, — спросит верующий христианин, — разве Иисус не умер на кресте за наши грехи, чтобы спасти нас?», и, наверное, будет очень удивлен, узнав о следующем малоизвестном факте. В 1960 году папа Иоанн XXIII прямо заявил, что человечество было спасено ценой только Христовой крови и что смерть Иисуса была для этого не нужна.

Из того, что Иисуса распяли, еще не следует, что он должен был умереть на кресте. Искупление же грехов человечества было добыто ценою пролитой им крови. Трудно менять устоявшиеся представления, однако вряд ли разумно отвергать неизвестные ранее факты с целью опорочить новое, дабы отстоять старое и потому привычное. А может быть, лучше, сохранив веру, найти в своем сознании место тому, что доселе было неизвестно, тем более что относится это к объекту верования и поклонения? Иисус покорил сердца не только тех, кто считает себя христианами, но и представителей других верований и религий. Они также почитают Иисуса, хранят предания о нем, и их священные писания в той или иной степени повествуют о жизни Иисуса.

Так, в Коране (4.157) утверждается, что Иисус не умер на кресте. Там говорится: «... они говорили похваляясь: мы убили Христа Иисуса, сына Марии, посланца Аллаха. Но они не убили его и не распяли его, но все это было сделано так, что им показалось, и те, кто понял это, были в больших сомнениях, не имея точного знания, а одни лишь догадки, будучи уверены, что не убили его». В другом тексте Корана (23.50) говорится, что Иисус не умер на кресте, а вознесся и поселился на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями.

Свидетельства, изложенные в Коране, равно как и предсказания Бхавишья Пураны позволяют считать, что Иисус не умер на кресте, а, пролив на нем свою кровь, после перенесенных страданий окончательно покинул землю Израилеву и перенесся в некую благодатную обитель. Здесь, «на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями», и состоялась его встреча с императором Шаливаханом, внуком Викрама Джита, правителем кушан.

Возвращение в Индию

Индийский историк Фида Хассанаин, директор департамента археологических исследований штата Джамму и Кашмир, в своей книге с интригующим названием «Пятое Евангелие» приводит ряд доказательств того, что Иисус действительно провел юность в Индии и вернулся туда после Голгофы. Опираясь на упоминание Евангелия от Луки о том, что Сын Божий до своего появления в Иерусалиме уже в зрелом возрасте «был в пустыне», Ф. Хассанаин излагает версию о путешествии юного Иисуса с иудейскими купцами в Индию с целью «стать совершенным в божественном слове». Индийский историк при этом ссылается на тибетскую рукопись, которую в 1925 году видел Николай Рерих, то есть, на рукопись, обнаруженную в 1887 году русским путешественником и исследователем Николаем Нотовичем [см. Золотой век, 2000, № 1].

В доказательство кашмирского периода жизни Иисуса, помимо предсказания из Бхавишья Пураны, на котором мы останавливались выше, Ф. Хассанаин приводит еще древнее индийское сказание, именуемое Натха Намавали. Вот что в нем говорится. Иша Натха пришел в Индию в возрасте 14 лет. Затем он возвратился в свою страну и начал проповедовать. Вскоре, однако, жестокие и алчные люди устроили против него заговор и предали его распятию. Распятый Иша Натха с помощью йоги вошел в состояние самадхи. Видя это, окружающие посчитали, что он умер. В этот самый момент одному из его гуру, великому Читану Натху, находившемуся в Гималаях в состоянии глубокой медитации, явилось видение пыток, совершаемых над Ишей Натхом. Тогда Читан Натх сделал тело Иши Натха легче воздуха, и оно пролетело над землей Израиля. День прибытия тела Иши Натха в Гималаи ознаменовался громом и молнией. Великий гуру Читан Натх взял тело Иши, вывел его из состояния самадхи, после чего самолично отвел Ишу в священную землю ариев. Иша Натх поселился там, создав в отрогах Гималаев свой ашрам — духовную обитель.

В этих землях и разворачивалось правление императора Шаливахана. Он одержал победы над завоевателями из Китая, Парфии, Скифии и Бактрии, после чего установил границы между благочестивыми арьянами, или ариями, и млечхами. Последние не соблюдали ведических правил поведения и чистоты и были изгнаны им на другую сторону Инда. Вероятно, в окрестностях ашрама Иши Натха и состоялась описанная встреча Иисуса с Шаливаханом.

Впрочем, Ф. Хассанаин приводит и другую версию воскресения Иисуса Христа. Последователи Иисуса, сняв тело с креста, завернули его в чистую ткань и перенесли в новую гробницу, которая находилась в саду, близко от места распятия. Никодим и другие верные последователи Иисуса принесли мирро и алоэ и приготовили целебную мазь, которой умастили бездыханное тело. Автор особо подчеркивает, что среди готовивших снадобья были ессеи — знатоки лекарственных растений и корней. В полночь Никодим и другие обнаружили, что Иисус жив и перенесли его в укромное место. Спустя некоторое время он навсегда покинул Иерусалим.

После бегства из Израиля Иисус, как утверждает Ф. Хассанаин, прибыл в Дамаск, оттуда, по вавилонской дороге проследовал в Серахс, затем в Месену, Хамадан и Нишапур. Отсюда шли две дороги: одна через Герат в Кандагар, нынешний Афганистан, другая — в Бухару и Самарканд. Автор «Пятого Евангелия» полагает, что Иисус так или иначе дошел до Кашгара (современного Синьцзяна). Он путешествовал не один. Ссылаясь на апокрифическое Евангелие от Филиппа, Холджер Керстен, автор книги «Иисус жил в Индии», упоминает трех женщин, которые не оставили Иисуса после распятия. Всех трех звали Мариями: его мать, сестра и Мария Магдалина — «та, которую называли его спутницей».

В 10 километрах от города Кашагара находится могила некой Марии, упоминаемая Николаем Рерихом в его книге «Сердце Азии», которая была издана в 1930 году. Согласно преданиям, это могила Марии Магдалины. Иисус после смерти своей спутницы возвратился в Балх, затем проследовал вдоль побережья Инда до Синда, пересек пять рек Пенджаба и достиг Раджпутаны, откуда после долгих странствий и приключений дошел, наконец, до Кашмира.

Мирза Гулям Ахмад, богослов из Пенджаба, еще в конце XIX века доказывал, что, согласно свидетельствам, сохранившимся в Кашмире, Иисус прибыл сюда после распятия на Голгофе «в поисках исчезнувших племен Израилевых», и путь его лежал через Афганистан. Свои доводы Мирза Гулям Ахмад строит на преданиях индийских «фомитов», последователей святого Фомы, проповедовавшего раннее христианство в Индии. В них говорится о том, что Иисус бежал в Индию вместе с матерью и своими учениками — Фомой и Иосифом Аримафейским. Эти предания были записаны в Индии в конце ХIХ — начале ХХ века известным русским востоковедом М.С. Андреевым, а в 1901 году о них писал академик А.Е. Крымский в «Истории Сасанидов».

Что касается «исчезнувших племен Израилевых», то Стивен Кнапп в своей книге «Ведические пророчества» упоминает большую долину, называемую Юз-Марг и расположенную в 40 километрах к югу от Шринагара, неподалеку от деревень Наугам и Нильгам. Именно здесь, как замечает автор, осели около 722 года до н. э. несколько племен Израилевых. Они были овцеводами, и нынешнее население этих мест продолжает заниматься разведением овец.

Резонно предположить, что, если Иисус действительно жил в Кашмире, то в древнеиндийской литературе должны были бы сохраниться упоминания о его пребывании там, и, возможно, не только в аллегорической форме, но и с изложением разнообразных реалий. Однако, обнаружить какие-либо литературные записи того периода вообще затруднительно, и не только потому, что время не пощадило их, но и потому, что в Индии того периода не существовало традиции записи исторических событий. Доказательством тому, например, полное отсутствие записей о военном вторжении в Индию Александра Македонского. Отсутствуют в Индии и какие-либо изображения, посвященные столь значительному, даже трагическому, событию. Специалисты по истории Индии считают, что систематические исторические записи не производились в Индии вплоть до распространения

Link to comment
Share on other sites

Деви-Махатмья

Пратхама чарита

Глава 1

Ом, приветствия Чандике!

1. Маркандейя сказал:

2. Выслушай мои слова о подробностях рождения сына Сурьи, Саварни - того,

кто известен как Восьмой Ману,

3. Как милостью Махамайи он, Саварни, прославленный сын Солнца, стал

владыкой (Восьмой) Манвантары:

4. В дни древности, в эпоху Сварочиши, жил царь по имени Суратха - рожденный

в династии Чаитра властитель всей земли,

5. Как собственных детей, безупречно защищавший подданных и имевший врагов -

царей-победителей (народа) кола.

6. Обладатель могучих сил, он начал бой с ними, но уступил в бою

малочисленным победителям (народа) кола.

7. И вернувшись в столицу, правил своей страной, но даже там прославленного

(царя) притесняли сильные враги.

8. А затем в его же собственном городе могущественные, низменные и дерзкие

приближенные лишили царя казны и войск.

9. И один, на коне, под видом охоты, утративший власть государь отбыл в

глухую чащу леса,

10. А там нашел ашрам лучшего из дваждырожденных - Медхаса, ухоженный

последователями подвижника, давший приют прирученным животным.

11. И радушно встреченный тем отшельником, (царь) жил там какое-то время,

гуляя по обители великого муни.

12. Но даже там его ум был во власти привязанности, - царь размышлял:

13. "Праведно ли властвуют злодеи-приближенные над покинутой мною столицей,

столь успешно хранимой моими предками;

14. Не знаю, получит ли должный уход мой бесстрашный, оказавшийся во власти

врагов слон Садамада.

15. А (близкие), всегда принимавшие мою милость, богатства и пищу,

несомненно, уже служат другим царям.

16. Собранную мной с великим трудом казну теперь разорят чрезмерными тратами

расточители".

17. Властитель земли непрерывно думал об этих и других вещах; встретив затем

у ашрама подвижника одного вайшью,

18. Он спросил того: "Кто ты, отчего пришел сюда и почему кажешься

опечаленным?"

19. Слыша добрую речь владыки земли и почтительно поклонившись, вайшья

отвечал царю:

20. Вайшья сказал:

21. Я, носящий имя Самадхи, вайшья из богатой семьи, изгнан сыновьями и

женой, обратившимися ко злу из-за жажды денег.

22. Жена и сыновья забрали мои богатства; ограбленный и выгнанный

наследниками, удрученный, я пришел в лес,

23. И пребывая здесь, не знаю, счастливы ли, скверно или хорошо живут мои

сыновья, жена и родственники.

24. Что с ними, процветает или в беде их дом,

25. Как живут сыновья - добродетельно, или пошли дурной дорогой?

26. Царь сказал:

27. Сыновья и жена в алчности захватили твое состояние,

28. Почему же твой ум расположен и привязан к ним?

29. Вайшья сказал:

30. Указанное тобой сейчас приходило мне на ум прежде. Что делать? Мой ум не

стал безразличен.

31. К ним, забывшим любовь к отцу, мужу и родственнику, в алчности лишившим

меня богатства, мой ум исполнен любви.

32. Хотя и зная все это, не ведаю, почему сердце питает любовь ко столь

недостойным родственникам,

33. Глубоко вздыхаю из-за них и погружен в отчаяние;

34. Что делать, если ум не охладел к ним, (моим) врагам!

35. Маркандейя сказал:

36. О брахман, затем, вместе пойдя к отшельнику (Медхасу),

37. Вайшья Самадхи и лучший из владык земли

38. Выразили достойное его почтение; а затем, усевшись, вайшья и царь

приступили к беседе:

39. Царь сказал:

40. О благословенный, хочу спросить тебя об одном - благоволи сказать об

этом,

41. Тревожащем мой ум и неподвластном моей воле.

42. Лишенный царства, (я) привязан ко всем областям страны; хотя знаю, веду

себя как невежда. Почему так, о лучший из отшельников?

43. А этот человек оскорблен сыновьями и женой, отвергнут слугами, забыт

семьей, и все же весьма привязан к ним.

44. И оба мы, он и я, крайне несчастны; наш ум охвачен привязанностью к

чему-то, хотя мы и видим в этом зло.

45. О прославленный, как же случилось, что оба мы в заблуждении, хотя и

знаем? Что за наваждение овладело им и мной, не распознающими в слепоте

(действительность)?

46. Риши сказал:

47. О прославленный, у всех живых тварей есть знание воспринимаемых

объектов, и объекты чувств постигаются различными путями.

48. Иные существа слепы днем, иные слепы ночью, есть такие, что видят равно

- и днем и ночью.

49. Воистину, люди наделены (таким) знанием, но не они одни; ведь звери,

птицы и иные твари - все обладают им.

50. Знанием людей обладают и звери и птицы, и то, что есть у людей, есть и у

них - и те и другие подобны в этом.

51. Посмотри на птиц - хотя у них есть (свое) знание, а самих их терзает

голод, вследствие обмана они вкладывают зерна в клювы птенцов.

52. О тигр среди людей, разве ты не видишь - в точности так же люди, в жажде

ответных услуг, привязаны к своим детям.

53. Вот как, силой Махамайи, создающей мир перевоплощений, люди брошены в

водоворот привязанности, в пропасть заблуждения.

54. Не следует удивляться! Это Она, богиня йогического сна Владыки

Вселенной, Махамайя Вишну, очаровывает мир.

55. Воистину Она, почитаемая Деви, властно увлекая разум даже мудрых,

ввергает их в заблуждение.

56. Ею создается весь движущийся и неподвижный мир; когда Она благосклонна,

Она - дарователь благословений ради освобождения людей.

57. Она - высшее вечное знание, источник освобождения;

58. Она - источник мирских уз, власть над всеми властителями.

59. Царь сказал:

60. О благословенный, кто Та Богиня (Деви), названная тобой Махамайей? О

дваждырожденный, скажи, как Она родилась, каковы Ее дела,

61. И какова природа Той Деви, какова истинная форма, где (Ее) начало?

62. Все это надеюсь услышать от тебя, о лучший среди познавших Брахман!

63. Риши сказал:

64. Воистину вечная, Она воплотилась как Вселенная, из Нее (изошло) все это;

65. В точности так Она многообразно проявляется - выслушай от меня об этом:

66. Когда Она приходит во исполнение дела богов, в мире говорят: "Она

родилась!", хотя Она вечна.

67. И когда, в конце кальпы, Вселенная обратилась в Единый Океан, а объятый

богиней йогического сна почитаемый Господь Вишну возлег на (змея) Шешу,

68. Два страшных асура, известные Мадху и Каитабха, выйдя из корня уха

Вишну, захотели убить Брахму.

69. А он, восседавший в (произросшем) из пупа Вишну лотосе прародитель

Брахма, видя ужасных асуров и спящего Джанардану,

70. Стремясь пробудить Господа, сосредоточил ум и воззвал к богине

йогического сна, пребывавшей в очах Вишну.

71. К Повелительнице всего, Кормилице миров, Причине их существования и

исчезновения, Богине сна, Несравненной Бхагавати Вишну (обратился) сияющий

владыка:

72. Брахма сказал:

73. Ты Сваха, Ты Свадха, Ты воистину Вашаткара, Душа (всех видов) звука,

Нектар, Ты непреходяща и вечна, Душа тройственной матры (аум).

74. Ты пребываешь в невыразимой словами, вечной полуматре; Ты Савитри,

Высшая Прародительница богов.

75. Тобой поддерживается все это, Тобой творится этот мир, и Ты же, Деви,

защищаешь его и поглощаешь все в конце (времен).

76. При сотворении Ты - форма созидания, при защите - форма поддержания, а

также форма уничтожения в конце сего мира, о Наполнившая (Собою) мир!

77. Великое знание, Великое заблуждение, Великая мудрость, Великая память и

Великое наваждение, Великая Деви и Великая Асури.

78. Ты Первопричина всего, Порождающая три гуны, Ты Ночь конца (мира),

Великая Ночь и страшная Ночь слепоты.

79. Ты - Счастье, Удача, Умеренность, Ты - Просветленный разум; Ты -

Скромность, Питающая сила и Удовлетворенность, Покой и воистину Прощение.

80. О Ужасная, вооруженная мечом, копьем, палицей, диском, раковиной, луком,

стрелами, пращой и булавой,

81. О Мягкая, нежнейшая из нежных, Ты в высшей степени прекрасна, за

пределами высокого и низкого, Высшая Повелительница.

82. О душа всего, когда бы и где бы ни существовала вещь, истинная или

неистинная, энергия всего этого есть Ты, как же мне вполне воспеть Тебя?

83. Даже создателя, хранителя и поглотителя мира Ты окутала сном, кто же

здесь способен достойно прославить Тебя?

84. Воистину Ты дала Вишну, мне и Шиве зримое тело, так кто же сможет

истинно воспеть Тебя?

85. О воспетая (мною) Деви, действием Своих высших сил ввергни в заблуждение

двух трудноодолимых асуров Мадху и Каитабху,

86. И пусть Господь мира Вишну, быстро восстав от сна,

87. Обретет сознание и убъет двух великих асуров.

88. Риши сказал:

89. Так прославленная Брахмой, желая пробудить Вишну ради убиения Мадху и

Каитабхи, богиня Тамаси

90. Вышла из очей, уст, ноздрей, рук, сердца и груди (Вишну), и явилась

непостижимо рожденному Брахме.

91. А оставленный Ею Господь Вселенной Джанардана встал со своего ложа

посреди предвечных вод и узрел тех двух

92. Злонравных Мадху и Каитабху, жаждущих убить Брахму, с красными от гнева

глазами, великих в силе и храбрости.

93. И поднявшись, Господь Хари бился с ними пять тысяч лет, используя как

оружие (собственные) руки.

94. И очарованные Махамайей, опьяненные великой силой,

95. Они гордо сказали Вишну: "Проси у нас чего хочешь".

96. Благословенный Господь сказал:

97. Если вы довольны мною, будьте убиты мной.

98. Есть ли нужда в иной награде? Воистину, таков мой выбор.

99. Риши сказал:

100. Тогда ввергнутые в заблуждение (асуры), озирая весь обратившийся в воду

мир, сказали лотосоокому Господу:

101. "Убей нас там, где мир не погрузился в воду".

102. Риши сказал:

103. Ответив: "Да будет так", Господь-Держатель раковины, диска и булавы

отсек им диском головы на своих бедрах.

104. Так, призванная Брахмой, явилась Она Сама; внимательно слушай, теперь я

расскажу о силе Деви.

Такова в Деви Махатмье Шри Маркандейя Пураны (эпоха Саварни) первая глава,

именуемая "Убиение Мадху и Каитабхи".

Link to comment
Share on other sites

  • 1 month later...

Информация любопытная, было бы интереснее встретиться с источником.

Link to comment
Share on other sites

  • 2 weeks later...
  • 1 month later...

Насколько мне известно, индуисты политеисты ..А масонство признает только одно Верховное Существо

Link to comment
Share on other sites

Шиваизм - это 100% монотеизм. Кроме того, существуют версии, что жреческое сословие, как и в древнем Египте, было монотеистами, а политеизм оставили (под своим чутким присмотром) народу, чтобы те не сильно возмущались.

Link to comment
Share on other sites

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

 Share

×
×
  • Create New...