Jump to content

Search the Community

Showing results for tags 'зодческая работа'.

  • Search By Tags

    Type tags separated by commas.
  • Search By Author

Content Type


Форумы

  • Преддверие Храма
    • Масонство в России
    • Масонство в Мире
    • Масонские ложи
  • Библиотека
    • История
    • Пресса, литература, обзоры
    • Ученик
    • Подмастерье
    • Мастер
    • Книги на других языках
    • Зодческие работы
  • Разное
    • Вопросы к модераторам
    • "Курилка"
  • English
    • General discussion
  • Deutsch
    • Allgemeiner Eingang
  • Française
    • Discussion générale

Find results in...

Find results that contain...


Date Created

  • Start

    End


Last Updated

  • Start

    End


Filter by number of...

Joined

  • Start

    End


Group


AIM


MSN


Сайт


ICQ


Yahoo


Jabber


Skype


Город


Интересы

Found 5 results

  1. (А.Н.) — Истоки христианского культа святых и их изображений в дохристианской традиции В данной работе я хочу уделить внимание такому элементу христианской традиции, как почитание икон и источнику этого почитания – культу святых. Не касаясь темы правильности самой практики почитания и её правомерности в рамках христианской традиции, предлагаю рассмотреть истоки данного культа и технологий его реализации. Изображения святых и сцен Евангелия известны в христианстве со II века н.э., к IV веку христианские храмы активно украшались этими изображениями. Во времена гонений изображения часто носили символический характер, однако, после того, как христианство обрело официальный статус, предпочтение стали отдавать изображениям портретным. В 692 году (Трулльский собор, Шестой Вселенский в православной традиции) запрещает использование символических изображений святых, Девы Марии и Иисуса Христа, рекомендуя «отныне образ агнца, вземлющего грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представлять по человеческому естеству, вместо ветхого агнца»[1]. Точное время, когда иллюстрации библейских сюжетов и изображения основных действующих лиц из украшения и предмета назидания (для неграмотных или не знающих языка) перешли в разряд почитаемых предметов не известно. Вероятно, процесс этот развивался постепенно, но не занял длительного времени, так как человеку свойственно переносить на некий предмет, изображение, чувства, испытываемые к тому, кого он изображает или тому, что он символизирует. В настоящее время это проявляется, например, в собирании фанатами изображений своих кумиров, символики спортивных команд и пр. Культ (почитание) святых столь же древняя традиция христианства. Оно узаконено Гангрским (середина IV в.) и Лаодикийским (около 360 г.) поместными соборами. Его основания содержатся в Новом Завете (Послание Иакова[2] и 1 Послание Павла к Тимофею[3]): «Почитая святых, как верных слуг, угодников и друзей Божих, церковь, вместе с тем, призывает их в молитвах, не как богов каких, могущих помогать нам своей собственной силой, а как предстателей наших пред Богом, единым источником и раздаятелем всех даров и милостей и ходатаев наших, имеющих силу ходатайства от Христа, который «един (есть)» в собственном смысле и самостоятельный «посредник между Богом и человеками, предавший Себя для искупления всех». Предпосылки данной традиции находят и в Ветхом Завете[4]. Однако я предложу поискать их в другой, неиудейской традиции. Основание традиции почитания святых[5], которых воспринимают не просто как пример правильной жизни в традиции, но как заступников перед богом, восседающих рядом с ним мы можем найти и в традиции Египта, и в традиции Греции. В бурлящем котле Александрии на рубеже эр сошлось множество учений, взаимно влиявших друг на друга и, в том числе, на зарождающееся и формирующееся христианство. В Египте уже в период Древнего царства известны вырезанные на камне обращения к умершим, имевшим высокий статус[6] (например, царские советники Меху и Кагемни), которых воспринимали как некое подобие богов. Эти молитвы содержат просьбы и обращения за покровительством, имеющим, судя по текстам в гробницах, доступ в зал божественного суда. Кроме этого (всё в тех же текстах) за ними признаётся способность действовать в мире живых: давать защиту и покровительство тем, кто их почитает, и наказывать тех, кто им не угоден. В период Среднего царства культ умерших высокопоставленных заступников продолжает своё существование (например, культ умершего наместника Хекаиба в Элефантине). Им возносят молитвы и приносят дары в расчёте заслужить их расположение и получить некие блага. В период нового царства выделяется культ почитания Аменхотепа сына Хапу, бывшего при жизни царским сановником и архитектором. В надписях на его стелах речь уже прямо идёт о заступничестве и посредничестве: «О люди Карнака, желающие узреть Амуна, придите ко мне! Я передам ваши просьбы, ибо я — заступник пред этим богом»[7]. К этому же периоду относится культ Имхотепа, советника 1 фараона 3 династии Джоссера. Он получает более узкую «специализацию», покровительствуя врачам и писцам. Этот культ сохранился в римскую эпоху, когда к Имхотепу обращались с вопросами о том, как лечить ту или иную болезнь, получая ответы во сне (практика, известная как инкубация сновидений). Параллельно с этими культами существовали и более простые, «народные», способы обращения к умершим, как с за советами, так и с просьбами. Вопросы и просьбы писались на глиняных или металлических изделиях (чашах, статуэтках), черепках, полосках льняной ткани, папирусах и помещались в захоронения или вблизи них. Умерший должен был передать просьбу богу подземного мира, куда отправляется или где пребывает. Но иногда умершие действовали и самостоятельно, то есть обращения были адресованы им самим. Обычно это достаточно незамысловатые просьбы: избавить от болезни, бесплодия, наказать врага, восстановить справедливость, оказать поддержку в каком-либо деле и пр., либо вопросы (также обычно бытовые). Как обращение к выдающимся умершим (культ героев, в том числе как высокопоставленных посредников и заступников), так и практика «писем умершим» характерны и для греческой культуры. Они известны как defixionum tabellae и представляют собой небольшие пластины свинца с надписями, датируемые IV в. до н.э.– III в. н.э. Эти письма помещались непосредственно в захоронения или закапывались в землю рядом с храмами и местами почитания определённых богов. Их тексты также представляют собой вполне бытовые просьбы, в том числе магического характера (проклятия, защита, привороты и пр.). В табличках, датируемых нашей эрой, текст становится более объёмным и, зачастую, стандартным. Это говорит о появлении некоей традиции, укреплении и развитии мнения о том, что для получения наиболее качественного результата необходимо не только обратиться по нужному адресу, но и использовать правильный текст, формулу. Обращаться к богам или их посредникам в произвольной форме более не считается достаточно надёжным. Тексты составляют профессионалы. Известны и греческие культы выдающихся умерших, подобные египетским. «Специализируются» они, по большей части, на предсказаниях. В пример можно привести два широко известных оракула: оракул Амфиарая в Оропе и оракул Трофония близ Ливадии. И Амфиарай, и Трофоний, согласно мифу, пользовались покровительством богов, иногда считаясь их потомками[8]. Амфиарай, царь Аргоса, один из участников Фиванского похода, получил дар пророчества ещё в юности. В его храме откровения получали в виде пророческих сновидений во время сна на шкуре жертвенного животного. Трофоний, подобно Аминхотепу, при жизни был зодчим, строителем Дельфийского храма, Лебадийского прорицалища, сокровищницы Рампсинита[9]. За его пророчествами, после сложных очистительных процедур, спускались в пещеру, где, по описанию, наяву слышали пророчество, даваемое голосом. Так умершие, имеющие «особые заслуги», становились провозвестниками воли богов, заведующих и распоряжающихся судьбами людей. Не смотря на то, что святых в христианстве призывают почитать как примеры, у каждого из них есть собственная «специализация», область, которой он покровительствует, круг вопросов, с которыми к нему обращаются. Они читаются приближёнными бога, своеобразными посредниками между богом и человеком. Часто в молитвах встречается фраза «Св. [такой-то] моли Бога о нас». Таблички в настоящее время, конечно, не закапывают, да и жертва (обычно в виде денежного взноса) более предназначается «на храм», но (по массовому убеждению) чтоб молитва была услышана необходимо поставить свечку перед иконой, изображением конкретного святого. Иногда используются небольшие записочки, оставляемые около иконы, в стене храма, ином месте, связанном со святым. Обращаться к нему также следует правильно – прочесть молитву. Заранее составленные тексты молитв-обращений существуют для каждого святого и, как правило, вполне официально, печатаются в специальных сборниках. Подобно тому, как упомянутые оракулы имели свои изображения (обычно в виде богато украшенных статуй), святые имеют собственные изображения, создаваемые по определённым канонам и имеющие богатые украшения. Очевидно, что это не просто изображение, часть обстановки храма, но его действующий элемент. Икону должным образом освящают, вводят в оборот, «активируют». Не освящённое особым ритуалом изображение не является культовым предметом. В дальнейшем с этим предметом на постоянной основе проводятся определённые действия, церемонии: окуривание ладаном, зажигание свечей и лампад, молитвы. Эти действия могут быть как повседневными, так и праздничными, проводимыми в определённые дни на регулярной основе. Изображение воспринимается как окно к святому, а через него к богу, своеобразный коммуникатор. Такие «коммуникаторы» известны в дохристианскую эпоху. В Греции искусство их изготовления было известно как телестика: «одушевление статуй» или «делание богов»[10]. Это искусство упоминается (и обосновывается) в герметическом трактате «Асклепий» (ч.3). Человек создаёт изображение (статую) бога, но так как сам не может дать статуе души, действуя при помощи «трав, камней и воскурений», привлекает даймона[11], который «поселяется» в статуе и «удерживается» в ней средствами симпатической магии (дальнейшими ритуалами и приношениями). Если не совершать воскурений и приношений, связь оборвётся, и статуя вновь станет лишь статуей. Такое искусство необходимо человеку, чтобы связаться с высшими принципами, богами, которые не вовлечены в человеческую деятельность и безучастны к нему. Так формируется контакт с силами, способными действовать в мире человека, в контакте с ним, непосредственно вовлекаемыми в его дела. Таким образом, исток традиции почитания икон, как средства коммуникации, и святых, как приближённых к человеку, но, всё же, выдающихся, не совсем уже принадлежащих к человеческому уровню, заступников, очевидно, находится вне христианства. Эта традиция и технологии, применяющиеся в ней, намного старше и уходят корнями в древние практики. Тем не менее, они (и не одни они) весьма органично вплелись в новую традицию, став значительной её частью. Кроме того, можно видеть, что понимание технической стороны процесса (вполне разработанное в Греции), в основном, утрачено в христианстве. Действие превращено в традицию, содержание которой не интересует представителей данного религиозного направления. Христианство – та традиция, где этот элемент (пусть чаще всего неосознанно, без понимания сути действия) передаётся в виде живой практики. [1] Епископ Григорий (Граббе). Каноны Православной церкви. Часть 1 // Правила Вселенских Соборов. V-VI Вселенский Собор. Часть 5. [2] 1:17 [3] 2:5-6 [4] Считается, что этой предпосылкой служит форма обращения к богу с перечислением отцов «Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля, отцов наших» (1 Паралипоменон, 29:18). [5] Реально живших когда-то людей, проявивших себя как выдающиеся последователи учения и заслуживших ещё при жизни в нём авторитет, высокое положение в общей иерархии. [6] Хоть статус здесь был и социальный, а не религиозный, не стоит забывать об отношении к власти в этот период, обожествлении правителей. Таким образом, аналогии очевидны. [7] Ритнер Роберт К. Некромантия в Древнем Египте (отрывки) // пер. А. Блэйз. [8] Отцом Амфиарая иногда считают Аполлона, во время бегства от Фив Амфиарай не умирает, но оказывается взят самим Зевсом. Трофоний в ранних мифах отождествляется с Зевсом Хтоническим, позднее сыном его или Аполлона, питомцем Диметры. [9] В поздней версии мифа. [10] Петров А. В. Феномен Теургии: взаимодействие языческой философии и религиозной практики в эллинистическо-римский период. СПб: Издательство РХГИ, 2003 г. [11] Связующее звено между человеческим уровнем и уровнем божественным. Источник: (А.Н.) — Истоки христианского культа святых и их изображений в дохристианской традиции
  2. Здравствуйте, Досточтимые Участники форума! Я здесь новичок. Форум мне понравился и вызвал желание поделиться своими работами. Мне было бы интересно Ваше мнение, комментарии. Око Небес Это Око Небес. Мудрый взор справедливо-спокойный. Это Око Небес. Обреченность безликой судьбы. Это Око Небес. Беспристрастно взирает на войны, На кровавый рассвет и закат бесконечной борьбы. Оно вышло из черных времен беспросветного рока, Равнодушно встречая костры и кровавую сталь. И оно безупречно как истинный дар для пророка Артефакт Тьмы и Света, ведущий в Небесную Даль. Оно жгло города, поднимало из праха могилы, Оно Знанье и Суд в огнедышащих Знаках Конца. Оно Имя всех Чисел, что созданы огненной силой, Оно явлено тайным избранникам волей Отца. Это – молния в небе, искрящая страстью и болью, Это вечность, пришедшая с древних камней пирамид. Это звездный кристалл, переполненный ртутью и солью. Над Землею и Бездной, над Адом и Раем горит. Над зловещей границей, под знаком печатей нетленных, Серный пепел с Мечей смысла теплая красная ртуть. Я стою на пороге. И Я - Архитектор Вселенной. И теперь Я с Тобою продолжу Твой Огненный Путь.
  3. Среди оккультистов существует распространенное мнение, будто Бог присутствует в Ангелах или составлен из Сонма Ангелов. Они же – эти, якобы составляющие Бога, присутствуют одновременно в человеке и могут быть в нем взращены или уничтожены. На самом деле, это одна из многих версий. Тогда как существуют иные, более убедительные. Посвященные каббалисты никогда не расскажут правду, потому что им это запрещено. Каббалисты - одни из тех, кто бережно укрывает Знание. Но в книгах все равно есть Ключи, если уметь читать. На самом деле, никто, кроме самих Элохим, вам лучше о них не расскажет, чем Они сами о себе. Поэтому книжная информация будет сопровождаться длительным и подробным разъяснением сути вопроса, полученным непосредственно и напрямую. Итак, большинство из известных Ангельских Имен содержат божественную частицу ??, которая является сокращением слова ?????, которое по незнанию часто переводят как «Бог» или «Господь». На самом деле, морфологически ????? (Элохим) - это множественное число от ??? (Элох), что значит Бог. Поэтому, ????? правильнее переводить, как «Боги» или «Божества». Рассмотрим некоторые отрывки, в которых в оригинале на иврите пишется: ????? Например, Ветхий Завет -Книга Исход -21:6 (Танах взят с сайта: http://ihtys.narod.ru/) Перевод на русский (переводы на русский и на английский взяты с сайта: http://www.bible.com.ua/): То пусть господин его приведет его пред богов и поставит его к двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно. А вот английский перевод: Then his master shall bring him unto the judges; he shall also bring him to the door, or unto the door post; and his master shall bore his ear through with an awl; and he shall serve him for ever. Мы видим, здесь на русский язык слово ????? переведено как «богов», а на английский как «судей». Отсюда видно, что Элохим – это не имя собственное, а имя нарицательное. Второзаконие 10:17 Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров. For the LORD your God is God of gods, and Lord of lords, a great God, a mighty, and a terrible, which regardeth not persons, nor taketh reward. А правильнее перевести так: Ибо Яхве - Элохим ваш, есть Старший среди Элохим и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров. Из этого отрывка видно, что существует некоторый сонм Элохим, среди которых есть Яхве. Это вовсе не единственный Элохим, а один среди других. Но этот отрывок предписывает считать его главным среди них, без указания на то причин и не приводя веских доказательств. Псалом 8:6 Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; For thou hast made him a little lower than the angels, and hast crowned him with glory and honour. Здесь мы видим, что слово ????? переведено, как Ангелы. Тогда как Ангелы на иврите правильно пишутся: ?????? Это не ошибка и не неточность. Это смысл того, что скрыто за строчками Библии. Ангелы – это и есть Элохим. А тот самый бог, которого христианство, к примеру, требует считать Единственным и Единым (в трех лицах), лишь один из них. Один среди многих других. Элохим Яхве, посредством других Элохим, передал на землю свой Завет: Исход 20:2 2.Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; I am the LORD thy God, which have brought thee out of the land of Egypt, out of the house of bondage. 3. да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Thou shalt have no other gods before me. Правильнее перевести: 2.Я Яхве, Элохим твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; 3. да не будет у тебя других Элохим пред лицем Моим. Даруя заповеди Моисею, Яхве потребовал, чтобы его народ не поклонялся никому из Элохим, кроме него. Не спросил ли он разрешения у других Элохим на то, чтобы дать эту заповедь? Да и как могли другие Элохим на это согласиться? Судя по всему, это была одна из многих формальностей. Коль скоро, среди других Элохим были другие достаточно сильные и могущественные сущности, они все равно получили то, что причиталось им по праву сильных. Они заставили записать свои имена в древние книги и нашли способ поделить эгрегориальное пространство между собой так, чтобы каждому досталась своя территория в соответствии с его силой. Другие Элохим лишь формально признали власть Яхве над собой. На самом деле, между ними и Яхве был заключен свой Завет или Древний Договор. Элохим нашли удобную для себя нишу. Признавая при непосвященных главенство Яхве, Элохим по-прежнему остаются свободными духами, независимыми в своих решениях и деяниях, и делают Они то, что сами считают нужным. Элохим не следует делить на Светлых и Темных. Свет и Тьма – это два канала работы, два канала проявленного действия. Любой из Элохим может свободно работать одинаково успешно по каналу Света и Тьмы - Созидания и Разрушения. У любого из Элохим есть Позитивный и Негативный Аспекты. Просто большинство Светлых Элохим не любят показывать непосвященным свою Темную Сторону. Напротив, те, кого считают Темными Элохим (или Падшими Ангелами) не любят демонстрировать светлую. На самом деле, никаких Падших Ангелов тоже не существует. Все Элохим действуют в одном эгрегориальном пространстве. Просто Светлые действуют официально, а Темные неофициально. Элохим можно подразделить на две категории: 1) Сыны Божьи ?????? ??? (Б-ней Элохим) или Ангелы ?????? (Малаким). Например: ????? (Михаэль), ???? (Рафаэль), ????? (Сариэль) и т.д. 2) Противники, которых часто называют ????? (Сатанаэль), то есть Божественный Противостоящий. Например: ????? (Хейлель), ?????(Азазель), ???? (Самаэль) и т.д. Поскольку между всеми Элохим заключен Древний Договор, они не воюют между собой. Но личную неприязнь между отдельными из Элохим этот Договор не отменяет. Однако, между некоторыми Элохим существует взаимная симпатия, дружба и стратегические (иногда военные союзы). Элохим можно противопоставить Шейдим. У них разные источники энергетического питания и разные места пребывания. Этим они отличаются. Переводить ???? как Демоны будет неправильно. Потому что, как уже стало понятно из текста выше, некоторые из тех, кого принято называть Демонами, на самом деле относятся к Элохим, но считаются среди них (условно) Темными. Шейдим лучше перевести как «черти» или как «духи». Они часто обитают на кладбищах и в заброшенных зданиях. Некоторые Шейдим прислуживают некоторым Элохим, потому как Элохим выше по рангу. Теперь, что касается числа Семь. 7 – это один из энергетических принципов работы Элохим. Все Элохим могут работать по каналу этого числа. Шейдим обычно работают по каналу числа 6. Но 7 - это ни в коей мере ни общее число Элохим. Некоторые таблицы Shem ha-Mephorash приводят 72 имени, но есть основания полагать, что их гораздо больше. Поскольку многие из Элохим являлись древними халдейскими божествами, а так же божествами некоторых других народов, они всегда оставляли за собой право на глазах у Яхве учреждать собственные независимые культы. Таких культов, в которых главным божеством почитался не Яхве, а какой-либо другой из Элохим известно достаточно много. (См. Ересь Поклонения Ангелам в богословских справочниках). Что касается присутствия 7 или Света в людях. Каббалисты считают, что люди, ангелы (Элохим) и демоны (Шейдим) состоят из различных комбинаций ??? (кли – сосуд для получения света), света и ??? (пгам - ущерба). Элохим сотворены из кли и света. Шейдим - из кли и пгама. А люди - из кли, света и пгама. Поэтому, несмотря на то, что люди сотворены по образу и подобие Элохим, они имеют общую природу и с Элохим, и с Шейдим. Принцип пгама воплощает Элохим Самаэль. Пгам не является его природой, но он может его создавать и управлять им на свое усмотрение. Он угощает Хаву (первую женщину) плодом ???? ?? (Эц-а-Даат- Древа Познания). Хава принадлежала к мирам ????? (Ецира) и выше. У нее нет ничего от мира Асия. А Древо Познания принадлежит к миру ???? Асия. Из-за того, что нарушается запрет, пгам проявляется во всех мирах и все миры опускаются ниже. Часть мира Ецира опускается в Асию. Элохим Яхве хочет, чтобы люди избавились от пгама в своих сущностях. Но пгам считается также синонимом эго или личного Я. Это означает добровольный отказ от себя в пользу этого Элохим. Шейдим хотят, чтобы люди отказался от света и тем самым стали им подобны, но утратили бы навсегда свою божественную природу. Остальные Элохим не призывают ни от чего отказываться, они дают людям Знание о мире. А человек должен делать выбор сам.
  4. Я взяла Перо – оно ниспало с крыла Ангела, что посетил меня накануне. Оно было белое, как соль на столбах возле сожженного Содома, оно было белое, как снег на вершинах Гималаев, оно было белое, как бутон Королевской Лилии. Я взяла Чернила. Они были черные, как сожженная сера, они были черные, как беззвездная и безлунная ночь, они были черные, как зеркало Вечности. Я обмакнула Перо в Чернила, и кончик белого Пера стал черным. Так свершилась I Мистерия Единения Света и Тьмы. Я взяла Циркуль и, присоединив к нему Перо, начертила окружность. Передо мною был Уроборос – Древний Змий, обвивающий своими кольцами рек и морей весь земной шар. Это был Змий, неистовствовавший в своей страсти, ибо его Хвост был подобен напрягшемуся Фаллосу, а его Пасть отверстому Чреву. Это был Змий, порождающий цикличность времен и смену эонов, пульсирующий в бесконечной чреде Самопознания. Это была II Мистерия Единения Плоти и Духа. Я взяла Наугольник и отчертила 7 углов, так явилась передо мной грань усеченной Пирамиды, с вершиной, видящей над нею. Тот, кто хочет постичь, должен изобразить. Дело Скульптора ваять. Дело Архитектора строить. Пирамида начала светиться, и явившееся Око окинуло меня пристальным взглядом и потом мне подмигнуло. Кто-то скажет, что деньги правят миром. Нет, деньги сами по себе мало что значат. Миром правит тот Дух, что поставил на деньгах свою Печать. Я взяла в руки Книгу и прочла от начала до конца Пророка Исайю, а потом Иоанна Богослова. Так свершилась III Мистерия Познания. Почему я поняла то, что почти никто не понял? Три Мистерии составляют Ритуал, а Они сбились с ног в поисках Ключей. Какие Им еще нужны Ключи, если они давно на столе – Книга, Циркуль и Наугольник.
  5. Слепые бесцельно наощупь блуждают во тьме, В плену своих догм, в оковах нелепых обетов. Они не увидят, как Звезды горят в вышине, Своими лучами сжигая печати запретов. Ведут их дороги на вязкую зыбкую топь, Ведь ложь с клеветою - орудия их самомненья. Откуда узнать им, как в мире сияет Любовь?! Как смогут они видеть пламя Небесных Знамений?! Бессильная злоба так часто им гложет сердца, Великое Деланье им заменяют обиды. Напрасно во мраке надеются встретить Отца, Ведь тень исчезает, когда солнце ближе к Зениту. Луна озарит на мгновенье их бледным лучом, В завесах теней от них Истина будет сокрыта. Не их поведет в Храм Привратник с Горящим Мечом, Не им осветит Путь искрящийся Глаз Пирамиды. Пусть стражники прочь уведут их от Наших Ворот, Не стоит насильно повязку срывать с глаз профанов. А Нам, Мастерам, нужно верить в успешный исход - Закладывать камни в фундамент Грядущего Храма.
×
×
  • Create New...