Заключительная часть. Читать предыдущие: Часть 1 | Часть 2
Зодческая работа брата А.Ч.
Часть-3: ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА
Знание, познание и практика духовного развития
Делая выбор в пользу духовного развития, осознанной эволюции, становясь на этот путь, важно понять, что это некий водораздел. Если ты твердо решил стать на путь развития, эволюции, значит в тебе появился импульс, всенарастающий интерес, стремление души к этому новому, неизведанному и таинственному.
Появился некий магнетический центр, который интуитивно поможет тебе идти к цели, поможет найти необходимое знание (книги, людей, школу), будет помогать отличать «зерна от плевел», истинное от ложного. Некое провидение будет вести тебя, но ничего нельзя принимать слепо (на веру), нужно искать доказательства истинности, искать факты, подтверждающие, что вы на правильном пути. И с развитием знания и бытия появятся такие способности а, получив некоторые подтверждения заметного изменения себя, окрепнет уверенность в возможности развития.
Становясь на путь эволюционного развития, необходимо осознать и принять следующие объективные, обязательно необходимые условия, связанные с этим процессом:
- Все зависит только от тебя лично, от твоих усилий, от твоего понимания, интуиции, настойчивости и последовательности. Книги, единомышленники, школа могут только помочь, подсказать, направить, показать, а работать над самим собой надо самостоятельно. Наблюдать себя, самовспоминать (пробуждаться), стараться неотождествляться, прислушиваться к своим внутренним ощущениям и стараться понять с чем, с каким чувством или мыслью это ощущение связано. Стремиться понять «универсальный язык» символов, знаков и аллегорий учения (наставлений) на своем уровне бытия;
- О своем выборе, принятом решении стать на путь духовного развития нет необходимости говорить публично. Об этом можно сказать своим домашним и другу, которые, как вам кажется, поймут вас. Скорее всего, и так было издревле, во все времена, вас не будут понимать ни родные, ни близкие. Они забеспокоятся, сочтут это блажью, проявлением своего рода шизофрении, навязчивой идеи, одним словом какой-то ненормальностью. Заподозрят вас в отрешении от семьи, от общества, от мира. И их можно понять, они воспринимают вас как человека, отделившегося от толпы, от массы, не таким как все. Им будет казаться, что это гордыня, стремление к некой элитарности. Они искренне будут страдать от своего непонимания, и будут убеждать вас, что необходимо вернуться в прежний образ жизни, и быть и жить как все;
- Вы почувствуете первые признаки чувства одиночества. И если это вас не напугает, а вы поймете и примите одиночество, то это станет основой (залогом) успешного продвижения по пути. Это будет ваша жертва во имя цели. Ошо в «Психологии эзотерического» говорит, — что только в одиночестве можно достичь просветления сознания. Если вы в состоянии быть одиноким, полностью одиноким, хотя бы на миг, тогда ваше «Я», ваша сущность, ваше Эго умрет и случится чудо, произойдет взрыв (просветление сознания); только если вы осмелитесь жить с фактом одиночества, вы придете к цели, к пониманию законов вселенной и человека, вы придете к божественному.
Одно из основных средств развития сознания и человека в целом – это медитация. Медитации нельзя научиться с помощью ума (интеллекта). Ум для медитации основное препятствие (барьер), он устроен так, что все увиденное, услышанное, ощущаемое стремится облечь в слова, выразить вербально, то есть словами. Для того, чтобы медитировать, необходимо стараться просто созерцать, ощутить присутствие предметов, явлений, но не переводить это в слова и понятия. Созерцать без слов, без языка, все принимать таким как оно есть, все любить.
Медитация возможна, когда вы становитесь хозяином ума, рассудка, понимаете, что это ваш инструмент познания мира, понимаете это и умеете контролировать ум (мысли) и распоряжаться им, вплоть до остановки мыслей.
В тот момент, когда вы пытаетесь осознать как работает ум, вы перестаете быть им (умом), т. Е. не отождествляетесь с умом, вы выходите за его пределы, превращаетесь в отстраненного наблюдателя (свидетеля) – «сакши».
Медитация это сосредоточение на промежутках (интервалах) между словами и мыслями. Пытаясь осознать интервалы, мы перестаем ощущать слова и мысли и попадаем в состояние медитации.
Ум не может непрерывно сосредотачиваться в течение долгого времени, ему необходима перемена, иначе он заснет и продолжает работать (жить) в сновидениях. Но это не медитация, это самогипноз, «мантра» (внушение). Это вредная практика, самоопьянение.
Секс и гнев это неосознанное единство, а медитация – осознанное единство, блаженство. Истина всегда приходит через понимание, поэтому в какой-то неизвестный, непредсказуемый момент, когда понимание достигает своего пика, вы в бездне, вас уже нет, есть медитация.
Ошо говорил, что система (методика) Г.И. Гурджиева помогает развить в человеке единое «Я», его Эго. Он повторял, что не учит какой-то философии (или психологии) эволюции человека. Он говорит, — Я учу, как быть; просто тому, как быть, тому, как быть в моменте «здесь и сейчас».
Надо понимать различие между знанием и познанием. Познание всегда выше – это знание пережитое, пропущенное через себя, проверенное фактами и доказательствами. Познание нельзя передать другому, а знание можно.
Писания, учения, знания могут утверждать, что вы – божественны, но это не познание. Вы знаете, что в вас заложен божественный потенциал, но пока вы невежественны, вы не познали, как этот потенциал открыть.
Если мы не будем обманывать себя знанием, полученным от других, а будем искать в «самих себе», тогда возможно познание того, что мы действительно божественны.
Одно определенно (объективно) – мы есть. Кем бы (или чем бы) мы ни были – мы есть.
Второе – мы есть некто, кто знает. С уверенностью можно утверждать две вещи: наше существование и наше сознание.
Не хватает третьего. Сущность человека можно представить через три измерения:
- Существование (бытие);
- Сознание;
- Блаженство.
Но если искать внутри себя, то узнаем и третье – блаженство, экстаз бытия. И познав его, вы познаете себя полностью.
Вся наша жизнь – это бегство от себя, поэтому мы всегда ориентированы на других. Даже став религиозными, создаем себе Бога как другого. И снова становимся сориентированы на другого, а не на себя, повторяется та же ошибка.
Нужно искать Бога внутри себя, это должен быть не поиск, а пребывание в поиске (осознание себя в поиске). На Востоке есть такая поговорка: «Бойся человека, бог которого на небесах». Бог внутри нас, в нашем сердце.
Тот, кто познал Истину, может с другими поделиться знанием через слово, но слово мертво, оно не может выразить то, что познано экзистенциально, что пережито. Это знание можно только обозначить. Словом Истину невозможно передать потому, что смыслом Истины было само переживание.
Знающий ум становится помехой, потому что, когда вы знаете, у вас нет смирения. Чтобы принять неизвестное, ум должен стать пустым, полым, чревом для принятия.
Открытым неизвестному вы можете быть лишь тогда, когда смиренны. Нужно постоянно осознавать собственное невежество (остается что–то неизвестное). Знание не ведет к смирению, только бесконечное неизвестное может сделать вас смиренным.
Вся религиозная литература состоит из притч, она символична. Это выражение в словах того, что от природы невыразимо. Нужно все время остерегаться того, чтобы не превратить постижение высшего в вожделенную цель, не превратить его в желание, в какой-то отдаленный объект, которого вы стремитесь достигнуть.
Высшее здесь прямо сейчас. Высшее не за пределами нас, оно все время следует за нами, а мы не видим его, потому что наши глаза и мысли устремлены куда-то далеко.
Человеческий ум способен воспринимать божественное через три окна:
- через красоту (эмоциональные личности);
- через истину (интеллектуальные личности);
- через добродетель (деятельные личности).
Большинство людей преимущественно активны (деятельны). Благодаря действию Бог становится «добром». Эти три свойства (истина, добродетель, красота) человеческие категории, оформляющие божественное, которое само по себе не оформлено. Таково человеческое восприятие божественного.
Согласно учению Четвертого пути дальнейшее пополнение знаний невозможно без изменения нашего бытия.
Взаимосвязь знания и бытия представляется весьма сложной проблемой. Знание способно несказанно расширять горизонты. Все дело в том, сумеете ли вы овладеть им? Сумеете ли усвоить его? Один вид знания мы сможем воспринять, другой окажется недоступным.
Каждый момент знание человека зависит от его бытия. Именно это мы не понимаем. Человек способен усвоить столько знания, насколько ему позволит его собственное бытие, иначе само его знание окажется пустыми словами. Если знание дается нескольким людям, то одни усваивают его, другие же нет. Почему? Очевидно, из-за того, что их бытие различно.
Что же такое человеческое бытие? Все, относящееся к вам, является вашим бытием. Вы можете все представить в отдельности, все, что вы есть, за исключением вашего знания, составляет ваше бытие. Бытие является вашим состоянием, это жизнь, ваш жизненный процесс. В одном состоянии вы можете обрести некоторое знание, но при развитии у себя другого состояния (бытия) вы можете обрести больше знания.
Растет ли наше бытие вместе со знанием? Нет, бытие не может расти само по себе. Знание, даже очень глубокое знание, не может заставить бытие расти. Нам следует работать над знанием и бытием отдельно, иначе мы перестанем понимать обретаемое знание. Работа над бытием совершенно иная – здесь требуются иные усилия.
Мы знаем, сколь малы наши знания о самих себе, как ежеминутно совершаем во всем ошибки, как мы во многом механичны, что мы никогда не бываем едины, не помним себя, постоянно лжем себе и другим и при этом не замечаем всего этого. Если мы выпишем на бумагу все эти черты, индивидуальные особенности своей сущности, то увидим, в чем должно состоять изменение нашего бытия с точки зрения духовного развития. Когда вы узнаете большинство свойств своего бытия, то через некоторое время, работая над собой, вы сможете увидеть изменения своего бытия. Бытие включает всю нашу способность, силу «делать». Знание играет лишь вспомогательную роль; оно может нам помочь.
Что значить работать над собой? «Работа» в учении Четвертого пути означает работу по обретению знания о человеке и вселенной и по изменению своего бытия.
Ни знание, ни бытие раздельно не могут дать правильного понимания, поскольку понимание есть результирующая одновременного роста знания и бытия.
Если мы ограничимся только слушанием или чтением, то все это останется пустыми словами. Но когда мы приступим к проверке услышанного или прочитанного на себе, когда мы постигнем каждую свою внутреннюю функцию и выявим все свои ощущения в их взаимосвязи, тогда все это переплавится в нашей алхимической реторте в познание и умение.
И настойчивый, упорный труд над своей личностью, над своей сущностью позволит открыть в нас божественный потенциал просветления, и тогда мы сможете сказать по праву: «Я познал самого себя и научился исправлять свои недостатки резцом нравственности, я сделал еще один шаг на пути познания Истины».
Я сказал.
